Jejaki Tinggalan Rasul

Ajaibnya Masa!

2012-01-01T14:09:00.000+08:00

Saya kembali semula ke Oxford. Bandar ini agak kurang meriah sekarang kerana cuti. Saya tidak sangka yang saya akan pulang ke Malaysia sepanjang dua minggu lepas. Selepas dua bulan berada di sini, saya sempat balik sekejap. Seseorang yang berjumpa saya semasa pulang baru-baru ini berkata: “Rasanya baru sahaja hantar ke airport”.

Ya, dua bulan lepas dia rasakan baru sahaja. Namun, bagi saya yang duduk di Oxport bersendirian, walaupun sibuk dengan pelbagai urusan merasakan agak lama. Sudah berapa artikel saya telah tulis sepanjang tempoh tersebut. Sudah berapa banyak seminar dan syarahan yang telah saya hadir. Sudah banyak orang yang sempat saya temui. Masa saya, mungkin agak lebih panjang dari masa sahabat tersebut. Masa orang lain mungkin lebih panjang dari masa saya. Bahkan masa seseorang itu mungkin berbeza antara satu waktu ke waktu yang lain.

Konsep Masa

Saya pernah menulis artikel tentang ‘Mencari Keberkatan Masa’. Saya pernah sebutkan bahawa masa adalah ciptaan Allah yang paling hebat. Ya, sehingga hari ini ahli fizik dan falsafah masih lagi kebingungan dalam mencari formula atau memahami ‘the concept of time’.

Allah Tuhan yang menciptakan masa. DIA menciptakan sekelian makhluk dan menempatkan mereka dalam sistem masa. Masa adalah makhluk Allah. Allah pencipta segalanya. DIA tidak terikat dengan masa, bahkan DIAlah yang menentukan masa. Sebab itu DIA bersumpah dalam al-Quran dengan pelbagai masa; fajar, dhuha, malam, siang dan seterusnya. Ini satu persoalan yang dapati difahami tetapi sukar untuk dimengertikan sepenuhnya. Apakah itu masa? Suatu keajaiban yang sedang diburu oleh saintis; ‘time and space’.

Jarak Masa

Mendekati persoalan ini membolehkan kita memahami perkara yang berhubung dengan keimanan kita kepada nas-nas Allah dan rasulNYA. Umpamanya, antara tanda-tanda kiamat yang sebut oleh Nabi s.a.w:

“Zaman menjadi dekat (pendek), ilmu berkurangan, dicampakkan kebakhilan (dalam jiwa) dan banyaknya haraj”. Sahabat bertanya, ‘apa itu haraj’. Nabi s.a.w: bersabda: ‘bunuh dan bunuh’. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Zaman menjadi dekat diulas dengan pelbagai andaian, antaranya umur menjadi pendek, atau peralatan canggih yang ada memendekkan waktu yang diperlukan untuk sesuatu urusan dan seumpamanya. Itulah tafsiran-tafsiran yang dibuat tanpa mengandaikan bagaimana 24 jam sehari yang kita berada dalamnya boleh menjadi pendek atau dekat jaraknya.

Namun, bagi sesiapa melihat dari teori ‘relativity of time’ akan memahami maksud hadis ini. Walaupun jam yang kita memiliki menunjukkan setiap insan memiliki 24 jam sehari, namun setiap kita dapat merasai panjang dan pendek jarak waktu yang berlainan hari adalah tidak sama. Ada masa, kita rasa agak lama. Ada masa kita rasa terlalu sekejap.

Berdasarkan hadis ini, waktu kita pendek dan waktu yang dimiliki oleh orang terdahulu lebih panjang dari yang kita miliki. Bayangkan, tanpa teknologi internet, tanpa handphone, tanpa semua yang kita miliki sekarang, mereka dapat menghasilkan pelbagai kerja-kerja besar. Karya-karya besar dan bangunan-bangunan besar. Tanpa mengira tamadun, sama ada sebelum atau selepas kedatangan Islam, manusia berjaya mewarisi khazanah ilmu yang hebat tanpa peralatan canggih seperti kita.

Walaupun hari ini, dengan segala kelebihan yang ada, yang boleh memintas jarak; seperti telepon dan internet yang memboleh kita menghubungi mereka yang jauh tanpa bergerak ke tempat berkenaan secara fizikal, atau kenderaan canggih yang membolehkan kita sampai ke sesuatu tempat dengan pantas, namun di zaman inilah manusia banyak mengadu ‘tidak cukup waktu’. Tidak cukup untuk Tuhan, tidak untuk dirinya, tidak untuk keluarganya. Ke manakah masa 24 sehari itu pergi? Ia sebenarnya telah menjadi pendek.

Tidak Sama

Di samping waktu itu tidak sama masa antara seorang dengan seorang yang lain. Walaupun setiap orang memiliki 24 jam pada hitungan jarum jam, namun jarak waktu atau space of time yang dilalui oleh seseorang mungkin berbeza. Seseorang yang diberikan Allah kenikmatan tertentu selama setahun mungkin merasainya lebih lama dari seseorang yang diberikan nikmat yang sama dalam tempoh sepuluh tahun. Seseorang yang dilihat menderita sepuluh tahun mungkin merasainya lebih pendek dari seseorang yang menderita perkara yang sama selama setahun.

Maka jangan hairan jika kesabaran manusia berbeza. Jangan hairan juga syukur manusia itu berbeza. Sebab, apa yang sama pada zahirnya, belum tentu sama pada batinnya. Tapi hairanlah bagaimana kehebatan Allah membahagikan kurniaanNYA yang kelihatan sama tetapi berbeza disebabkan jarak waktu dan masa.

Masa adalah penentuan Allah yang mutlak maka insan tidak perlu hairan tentang banyak persoalan berhubung dengan keadilan Allah. Seseorang mungkin bertanya di manakah keadilan bagi insan zalim yang meninggal ratusan tahun dahulu yang diazab di kuburnya sehingga kiamat dengan si zalim yang baru meninggal. Jika kiamat masih lambat, seakan tidak adil orang yang mati terdahulu terpaksa melalui waktu azab yang lebih panjang. Semua persoalan ini pada asasnya, kita meyakini keadilan Allah. Kedua, dengan memahami bahawa waktu itu sesuatu yang relatif maka kita akan faham secara umum hal ini.

Perbezaan Alam

Masa atau waktu sesuatu alam juga tidak sama. Alam dunia dan alam barzakh mempunyai konsep waktu yang berbeza. Kehidupan dunia dan kehidupan akhirat juga mempunyai konsep waktu yang berbeza. Allah berfirman: (maksudnya)

“dan mereka meminta kepadamu (Muhammad) agar menyegerakan kedatangan azab, padahal Allah tidak sekali-kali akan memungkiri janjiNYA; dan (katakanla): sesungguhnya satu hari (dari hari-hari azab) di sisi Tuhanmu adalah menyamai seribu tahun dari yang kamu hitung”. (Surah al-Hajj, 47).

Demikian ketika Allah menceritakan tentang penciptaan lagi dan bumi dengan firmanNYA: (maksudnya)

“Allah mentadbirkan dari langit ke bumi; kemudian diangkat naik kepadaNYA (urusan) pada satu hari yang kadarnya seribu tahun menurut apa yang kamu hitung” (Surah al-Sajdah, 5).

Banyak ayat-ayat ini telah diterjemahkan dalam sesetengah al-Quran terjemahan melayu secara semberono disebabkan penterjemah itu gagal memahami konsep masa yang hendak dijelaskan oleh al-Quran. Mereka telah mengubah terjemahan kerana perasaan ganjil mereka terhadap maksud ayat-ayat ini. Terjemahan bebas mereka telah merosakkan maksud asal yang terkandung dalam bahasa arab yang indah.

Apa yang al-Quran jelaskan ialah masa itu tidak sama antara satu alam dengan alam yang lain. Bumi ini terlalu ‘halus’ bagaikan debu jika dibanding alam semesta yang luas. Masa yang dirasai oleh penduduk bumi tentu tidak sama dengan masa yang ada di tempat lain selain bumi. Dengan melihat keagungan Allah yang menentukan kadar masa yang berbeza bagi tempat yang sama dan yang berlainan, alam yang sama dan yang berlainan, maka dapat kita fahami betapa halus dan teliti kuasa dan keadilanNYA.

Orang di sebelah kita mungkin hidup dalam satu lingkungan masa yang berbeza dengan kita. Seorang yang sedang sakit bertahun di atas katilnya mungkin merasainya hanya beberapa hari, namun yang menjaganya telah melaluinya bertahun lamanya.

Allah mengatur segalanya dengan kehendak dan hikmah yang dalam banyak keadaan kita insan yang kerdil ini gagal memahaminya. Justeru Allah menceritakan tentang Ashabul Kahf yang tidur ratusan tahun tetapi dirasai hanya sehari atau separuh hari. Firman Allah : (maksudnya)

“Dan Demikianlah pula Kami (Allah) bangkitkan mereka (dari tidurnya), supaya mereka bertanya-tanyaan sesama sendiri. Salah seorang antara mereka bertanya: “Berapa lama kamu tidur?” Mereka menjawab: “Kita telah tidur selama sehari atau sebahagian dari sehari”. (Surah al-Kahf, 19).

Tiga ratus tahun hanya dirasai bagaikan sehari atau separuh hari. Ajaibnya masa!

Dalam ayat lain Allah menceritakan bagaimana seorang lelaki yang dimatikan Allah selama 100 tahun tapi merasainya bagaikan sehari. Firman Allah: (maksudnya)

“Atau (tidakkah engkau hairan) tentang seorang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh segala bangunannya, dia berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (semula) negeri ini sesudah matinya (binasanya)? ” Lalu Allah matikannya selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkannya semula lantas bertanya kepadanya: “Berapa lama engkau tinggal (di sini)?”. Dia menjawab: “Aku telah tinggal (di sini) sehari atau setengah hari”.
Allah berfirman:” (tidak benar), bahkan engkau telah tinggal (berkeadaan demikian) selama seratus tahun. Oleh itu, perhatikanlah kepada makanan dan minumanmu, masih tidak berubah keadaannya, dan perhatikanlah pula kepada keldaimu (yang telah hancur), dan Kami (Allah) menjadikan engkau sebagai tanda (kekuasaan kami) bagi manusia”. (Surah al-Baqarah 259).

Demikian apabila manusia mati, konsep waktunya juga berbeza.

Sementara di akhirat manusia menjawab tentang masanya di bumi apabila ditanya:mereka menjawab: (maksudnya)

“Kami tinggal (di dunia) selama sehari atau sebahagian dari sehari” (Surah al-Mukminun 113).

Ya! masa di sana berbeza dengan masa di sini. Masa di syurga dan neraka berbeza dengan masa di dunia. Masa di barzakh berbeza dengan masa di dunia fana. Masa antara kita dengan jenerasi lepas berbeza. Bahkan masa antara kita juga tidak sama. Maha Suci Allah dengan kehebatan ciptaaanNYA!

drmaza

Bulan Sabit Lambang Islam?

2011-11-22T11:45:00.002+08:00

Ketika penulis sedang update isu letupan bom di gereja Mesir baru-baru ni, terbaca pula fatwa Syeikh Dr. Mas’ud Sobri, Penyelidik di Markaz Wasatiyyah, Kuwait bertajuk ‘Hukum muslim mengangkat lambang bulan sabit bersama salib’. (kliksini ) Sebenarnya penulis bawakan isu ini bukannya sebab tajuk ini kerana ia tidak berlaku di Malaysia, tetapi kerana isu lain. Iaitu isu ‘lambang bulan sabit yang sering dikaitkan dengan Islam’. Terjemahan fatwa tersebut lebih kurang berikut:-

“Sebelum dibincangkan hukum ini secara lanjut, perlu dinyatakan bahawa lambang bulan sabit bukanlah sesuatu yang disyariatkan di dalam Islam. Bulan sabit tidak pernah menjadi lambang atau syiar Islam pada zaman Nabi SAW, Khilafah Umayyah, Khilafah Abbasiyah, bahkan di zaman Khilafah Uthmaniyyah sekalipun. Bahkan orang pertama yang mula menggunakan bulan sabit adalah bangsa Turki selepas penggulingan Sultan Abdul Hamid Kedua dan selepas gerakan Freemasonry berjaya menembusi Empayar Uthmaniyyah yang sedang tenat melalui Parti Perpaduan dan Kemajuan yang menganut fahaman Masonik.

Jika kita merujuk kepada asal-usul gerakan Masonik dan sesetengah gerakan bawah tanah seperti penyembah syaitan dan lain-lain, kita akan dapati bulan sabit adalah satu daripada syiar mereka. Gerakan penyembah syaitan ini dan pengikut gerakan Masonik berbangga dengan membawa medal yang berbentuk bulan sabit, bintang dan di atasnya terdapat pedang lagenda. Ia adalah lambang tempat penyembelihan bagi para pemuja yang mempersembahkan kucing dan anjing yang disembelih, dan meminum darahnya, melalui pelaksanaan ritual kesyaitanan yang sesat dan upacara yang biadap.

Kemudian lambang bulan sabit tersebar ke dalam bendera beberapa negara yang berkemungkinan tidak berhati-hati dengan signifikan bulan sabit ini terhadap doktrin tertentu.Setelah kita mengetahui ini, maka menjulang lambang bulan sabit langsung tiada kena mengena dengan Islam, malah ia adalah syiar Freemasonry dan para penyembah syaitan. Mungkin dengan merujuk kepada kalung Freemason dan tarbus Freemason yang terdapat padanya bulan sabit, bintang dan pedang mampu memuktamadkan kesahihan pandangan ini.

Bagaimanapun, adalah benar jika dikatakan: Bukan semua yang menggunakan bulan sabit itu berpegang kepada doktrin tersembunyi gerakan Freemasonry dan penyembah syaitan. Tetapi kesimpulannya tetap : Bulan sabit itu bukanlah lambang bagi Islam. Tidak syak lagi bahawa salib adalah lambang dari lambang-lambang Kristian, ia adalah salah satu iktikad yang kita percaya kepalsuannya dan penyelewengannya berbanding apa yang di bawa oleh Nabi Isa AS. Jelas salib ialah syiar kekufuran yang tidak kita imani bahkan al-Qur'an telah menafikannya dan menerangkan kebatilannya melalui surah al-Nisa' ayat 157.

Oleh itu, haram bagi muslim untuk mengangkat bendera bersalib kerana ia dianggap mengangkat syiar kekufuran, setiap yang membawa kepada kekufuran adalah haram. Ia bukan bermaksud mengkafirkan pelakunya tetapi pelakunya telah melakukan salah satu daripada perbuatan kufur tanpa kita menghukumnya sebagai kafir.

Adapun perbuatan umat Islam dan Kristian keluar bersama-sama untuk berdemonstrasi sedang penganut Kristian membawa bersama-sama mereka bendera-bendera yang padanya salib-salib, perkara ini diharuskan syara' bagi menunjukkan kesatuan rakyat, Islam dan Kristian. Ia boleh jadi digalakkan bagi memadamkan api fitnah dan memelihara perpaduan masyarakat Mesir, sambil umat Islam wajib memungkiri kepercayaan salib itu di dalam hatinya.

Kesimpulannya, membunuh orang Kristian tanpa sebab yang haq di sisi syara' adalah haram, salah satu daripada dosa besar, tetapi ini sekali-kali TIDAK mengharuskan bagi seseorang muslim untuk mengangkat bendera bersalib kerana salib adalah antara syiar kekufuran”.

Rumusannya, berhati-hatilah wahai umat Islam dalam mengambil lambang untuk disandarkan pada agama. Wallahu a’lam.

Abu Haseef

Membongkar Siapa Di Sebalik Penganjuran Seksualiti Merdeka!

2011-11-04T18:16:00.004+08:00

Hari ini, logo di atas kita jumpa di mana-mana sahaja di laman sesawang, ramai yang membantah, ramai juga yang turut bersuara positif dengan menyokong festival Seksual Merdeka 2011 ini diadakan. Antara yang sangat pelik, Sister In Islam bertindak sebagai penyokong kepada penganjuran ini. Layakkah kalian meletakkan Islam dalam nama organisasi anda?

Bagi krew Jejaki Tinggalan Rasul, kami mengutuk sekeras-kerasnya kempen ini di atas nama agama. JTR sangat yakin bahawa ini adalah salah satu proses atas nama demokrasi untuk meletakkan kebebasan manusia tanpa berpegang di atas prinsip-prinsip agama, ketamadunan dan ketatasusilaan.

Ini juga merupakan salah satu dari idea-idea penting puak-puak the secret society yang sedang berjalan menuju The New World Order dengan cara mengangkat sepanduk Human Right.

Dr. Sulaiman Noordin ada kisah disebalik penganjuran Seksualiti Meredeka 2011 yang akan dirasmikan oleh Dato Ambiga Sreenevasan.

Penyampai: PROF MADYA DR SULAIMAN NOORDIN
Tarikh: 03/11/2011 - Khamis
Lokasi: Kajang

Tepuk Tangan Syaitan Lahir?

2011-11-01T18:56:00.000+08:00

KEBIASAANNYA bertepuk tangan disaksikan ketika menghadiri majlis keramaian dan persembahan. Sudah menjadi kebiasaan majlis berbentuk Islam sunyi daripada tepukan gemuruh penontonnya. Bahkan suasana sedemikian menampakkan kesuraman sesuatu program.

Apabila diteliti permasalahan ini, timbul beberapa perbahasan dalam kalangan sesetengah orang agama bahawa bertepuk tangan itu diharamkan. Ada pula mengeluarkan pendapat pelik ia boleh menyebabkan syaitan melahirkan anaknya.

Bertepuk tangan di majlis keramaian adalah harus pada hukum syarak. Yang ditegah adalah sewaktu solat ataupun mengaitkannya dengan ibadah

Malah ada yang mencadangkan jika ingin menepuk tangan maka tepuklah dengan belakang tapak tangan sebagai isyarat gantian. Persoalannya adakah ini sesuatu ditetapkan agama.

Walaupun ada dibahaskan dalam bab solat oleh ulama asy-Syafi’iyyah seperti Imam Ramli dan al-Bajuri, namun ia tidak membabitkan hukum menepuk tangan di luar solat. Maka, ada pendapat mengharamkannya berasaskan penghujahan dalil tertentu.

Firman Allah SWT bermaksud: “Tiadalah solat atau ibadah mereka di Masjidil Haram selain muka’ (siulan) dan tashdiyyah (tepuk tangan). Maka rasakan azab disebabkan kekafiran kamu.” (Surah al-Anfal ayat 35)

Pentafsir mentafsirkan ayat ini mengatakan perkataan al-muka’ (siulan) dan al-tashdiyyah (tepuk tangan) yang dimaksudkan dalam surah al-Anfal ialah perbuatan orang kafir yang mengganggu solat dan bacaan al-Quran Rasulullah serta kaum muslimin.

Tepukan dan siulan itu mendatangkan rasa tidak senang kepada Rasulullah dan orang Islam sehingga Rasulullah menegah perbuatan berkenaan. Ini pandangan paling tepat dalam menceritakan sebab turunnya ayat menurut Imam Jalaluddin as-Suyuti.

Al Qurtubi pula merujuk kepada pendapat Ibnu Abbas mengatakan, masyarakat Quraisy jahiliah melakukan tawaf di Masjidil Haram dengan bertelanjang, bertepukan dan bersiulan. Pada pandangan mereka ia adalah ibadat. Ini juga pandangan Mujahid, As Suddi dan Ibnu Umar.

Merujuk sebab turun dan kisah di sebalik ayat 35 surah al-Anfal ini, jelas pengharaman tepuk tangan secara umumnya adalah kepada orang yang meniru perbuatan orang kafir dalam melakukan ibadah. Jika ibadah solat diselang-selikan dengan bertepuk tangan maka secara jelas diharamkan.

Bagaimanapun, mengharamkan hukum menepuk tangan ketika di luar solat adalah pengambilan dalil yang bukan pada tempatnya kerana ayat berkenaan tertuju kepada mereka yang melakukan ibadat dengan cara bertepuk tangan.

Sudah jelas kepada kita bertepuk tangan dalam solat seperti orang jahiliah adalah dilarang. Namun, menepuk tangan di dalam solat dan di luar solat berbeza. Maka penyabitan hukumnya juga berbeza.

Begitu juga sebahagian pendapat mengatakan menepuk tangan diharamkan kepada lelaki berasaskan dalil hadis sahih yang bermaksud: “Barang siapa yang ingin membaiki kesalahan dalam solat hendaklah dia bertasbih (dengan berkata subhanallah). Sesungguhnya apabila dia berkata demikian, imam akan berpaling kepadanya (memberi perhatian). Dan sesungguhnya bertepuk tangan itu adalah khusus untuk wanita.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Perbuatan itu dilarang kerana termasuk dalam tasyabbuh (menyerupai) wanita seperti dinyatakan hadis bahawa hal semacam itu hanya khusus bagi wanita ketika memperingatkan imam yang tersilap dalam solat sementara lelaki disuruh mengingatkan imam dengan ucapan tasbih.

Hadis ini khusus mengenai bertepuk tangan dalam solat. Kes berlaku apabila seorang imam melakukan kesilapan maka makmum wanita hanya boleh menepuk tangan sebagai isyarat membetulkan imam. Ia tidak boleh menjadi dalil menegah bertepuk di luar solat seperti disebut oleh Al Imam Ibnu Hajar Al Haitami.

Pengharaman hukum menepuk tangan dalam sesuatu majlis itu tertolak kerana masih lagi didasari dalil agak lemah. Penulis cenderung kepada pandangan beberapa ulama yang membenarkannya seperti Syeikh Atiyyah Saqr, yang mengharuskannya kerana tiada dalil mengharamkan.

Menurut kaedah fiqh Islam, asal sesuatu perkara adalah harus. Maksudnya, sesuatu perkara yang tidak diberitakan oleh syariat dipandang harus hukumnya. Namun, ia boleh menjadi haram mahupun wajib jika disertakan dalil yang menyuruh.

Pengarang kitab al-Hafl al-Zifaf fi al-Fiqh Islam, Syeikh Rafiq Abd Aziz As-Sobbagh, berkata tepuk tangan perbuatan manusia yang biasa. Hukumnya berdasarkan faktor ia dilakukan.

Hukum bertepuk tangan dalam majlis asalnya mubah (perkara diharuskan) sebab bertepuk tangan termasuk perbuatan jibiliyah (af’al jibiliyyah) yang hukum asalnya mubah, sepanjang tidak ada dalil mengharamkan.

Perbuatan jibiliyah adalah perbuatan secara alamiah (fitrah) dilakukan manusia sejak penciptaannya dan menjadi bahagian yang tidak terpisah dari sifat kemanusiaannya seperti berfikir, bercakap, berjalan, berlari, melompat, duduk, makan, minum, mendengar, melihat dan seterusnya.

Menepuk tangan itu sesuatu yang diharuskan syarak. Ia boleh menceriakan sesuatu majlis terutama bagi menggembirakan kanak-kanak. Walaupun begitu, hukumnya boleh menjadi haram apabila bertepuk tangan dalam pertunjukan hiburan yang tidak syarak, pembukaan aurat atau menghina serta mengejek orang lain.

Bertepuk tangan di luar solat sama ada di majlis keramaian adalah harus pada hukum syarak. Yang ditegah adalah sewaktu solat ataupun mengaitkannya dengan ibadah. Begitu juga niat orang yang bertepuk tangan untuk mengejek, menghina ataupun memuji orang yang tidak sepatutnya.

Tegakkan hukum agama atas dasar hujah dan dalil kerana agama tertegak bersandarkan kepada al-Quran dan sunnah, bukannya dakwaan atau sangkaan semata-mata tanpa menilai dari mana asal usulnya.

imam muda asyraf

E-Code Lemak Babi; Mahasiswa pun tertipu

2011-10-25T08:46:00.000+08:00

PENDAHULUAN

Apabila kita terima apa-apa maklumat menerusi internet, sepatutnya lakukan sedikit-sebanyak kajian terlebih dahulu untuk mempastikan sejauh manakah kebenaran maklumat tersebut. Ada kalanya maklumat yang kita sangka bagus itu rupa-rupanya dicipta oleh musuh-musuh Islam. Mereka sengaja melakukan hal itu untuk merosakkan akidah umat Islam, mempersenda-sendakan umat Islam, memecah-belahkan umat Islam dsb.

Pada kali ini saya kongsikan pendedahan bahawa berita yang kononnya ditulis oleh Dr M Amjad Khan bertajuk E-CODE BABI adalah PALSU. Selamat membaca, semoga bermanfaat:

LATARBELAKANG BERITA PALSU MENGENAI KODE BABI

Ia bermula sekitar tahun 2009. Pada asalnya berita palsu ini ditulis dalam bahasa Inggeris, kemudian ada pihak yang telah menterjemahkan berita palsu itu ke bahasa Melayu dan meletakkannya di laman web mereka dan juga di Facebook dll. Saya telah cuba selidik laman manakah (antara) yang mula menyiarkan berita palsu itu, lalu bertemu satu laman yang dikendalikan oleh seorang yang bernama Yasir Imran Mirza. Alamatnya seperti berikut:

http://yasirimran.wordpress.com/2009/01/04/pig-fat-by-dr-m-amjad-khan/

Beliau telah diselar oleh ramai pembaca Muslim yang telah membuat carian di sekitar internet untuk mencari siapakah dia Dr M Amjad Khan yang kononnya menulis "kajian kode lemak babi" itu, tapi nampaknya Dr Amjad Khan tidak wujud. Nama itu didapati merujuk kepada seorang pelakon India (kemudian diletakkan Dr). Malah, Dr M Liaqat (PhD Food Biochemistry) MA CONSULTING yang kononnya menjadi rakan Dr M Amjad Khan juga tidak wujud. Medical Research Institute United States yang kononnya tempat Dr M Amjad Khan bertugas juga tidak wujud. Yang wujud ialah U.S. Army Medical Research Institute. Ringkasnya, tidak ada sumber sah yang boleh disandarkan atau dipertanggugjawabkan.

Para pembaca laman itu menegur Yasir Imran Mirza, bahawa tindakan beliau kongsikan berita palsu adalah berdosa dan dilarang oleh Islam, namun nampaknya beliau berdegil dan terus memaparkan berita palsu itu hingga ke hari Nota ini saya tulis.

E-CODE YANG DIBERI ADALAH MELESET

Selain dari penulisnya didapati tidak wujud, E-CODE yang diberikan oleh "Dr M Amjad Khan" itu juga tidak betul. Ia mengharamkan kebanyakan E-CODE yang telah dikenalpasti halal. Dari seluruh E-CODE yang diberikan oleh "Dr M Amjad Khan" itu, hanya sedkit saja E-CODE yang dikenalpasti haram. Saya fikir tidak perlulah diperincikan E-CODE dan maknanya memadailah saya kongsikan pautannya. Saudara-saudara bolehlah mencari laman-laman yang lain untuk mendapatkan maklumat lanjut mengenai status halal, selain dari pautan yang saya berikan ini:

(1) Untuk Mengetahui Maksud E-CODE:

http://en.wikipedia.org/wiki/E_number

(2) Untuk Semak Status Halal E-CODE:

http://www.guidedways.com/halalfoodguide.php

KESIMPULAN

Umat Islam perlulah berhati-hati. Dalam keghairahan untuk kongsikan maklumat sesama kita, hendaklah pastikan terlebih dahulu kesahihan berita tersebut. Ada juga golongan yang berpendapat bahawa "tujuannya baik" maka "itu tidak mengapa". Ini adalah cara berfikir yang bahaya kerana ia akan menyebabkan banyak kerosakan kepada umat Islam di zaman yang banyak fitnah ini.

Kerana itu, jika sesuatu berita yang baru diterima tidak dapat dipastikan kesahihannya, maka sebaik-baiknya janganlah disebarkan. Walaupun pada zahirnya ia nampak menarik, mungkin ia adalah "jerat" yang bakal memerangkap umat Islam itu sendiri. Banyak surat-surat berantai, e-mel berantai dan SMS berantai berjaya disebarkan kerana menggunakan taktik "menjerat" pembacanya dengan "ancaman" (contohnya terima nasib buruk jika tidak disebarkan) dan "ganjaran" (dapat rezeki dsb jika disebarkan kepada ramai orang). Mereka yang kurang berfikir panjang (dan yang inginkan "ganjaran duniawi") terus menyebarkannya tanpa menyelidik terlebih dahulu.

Ada pula yang meletakkan pesanan Rasulullah SAW: "Sampaikanlah walaupun satu ayat" bertujuan agar si pembaca akan terus sebarkan berita itu "kerana menyahut seruan Rasulullah SAW" tapi sayangnya si pembaca tidak siasat terlebih dahulu kesahihan berita yang dikongsikan itu. Inilah antara "trend" yang kita lihat berlaku, tapi segelintir orang masih tidak sedar bahawa itu hanyalah tipudaya yang dimainkan oleh musuh-musuh Islam.

Jika sesuatu itu sudah dikenalpasti sebagai berita benar, dari sumber yang boleh dipertanggungjawabkan dan ianya difikirkan bermanfa'at, maka bolehlah disebarkan, tapi tidaklah semestinya kita yang turut menyebarkannya. Sama-samalah kita berhenti dari menyebarkan sebarang berita bohong atau yang berunsur fitnah, walaupun kita sebenarnya berniat baik.

Apa pun, segala yang telah berlaku ada hikmahnya. Umat Islam akan lebih berhati-hati, akan lebih berusaha mengkaji, dan akan berusaha mengenalpasti musuh-musuh yang ada di sekeliling serta segala tipudaya mereka itu. Kewujudan "pakatan rahsia" untuk memberi orang-orang Islam "makan kotor" dan "makan racun" dsb tidaklah dapat dinafikan, maka jadikanlah itu semua sebagai peringatan kepada kita. Sediakan payung sebelum hujan.

_________________________________

Semoga Allah SWT merahmati kita semua.

سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم

Susunan: Hibatullah Yusof Al-Haj

Hudud Adalah Hadiah Bagi Masyarakat Yang Islami

2011-10-06T21:55:00.005+08:00

Bicara al-Allamah Yusuf al-Qaradhawi, pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia tentang 'Hudud Dalam Wacana Feqh Masa Kini' yang disiarkan oleh setesen satelit, al-Jazeera, telah memberikan garis panduan asas berkenaan kaedah perlaksanaan hukum tersebut dalam masyarakat.

Garis panduan tersebut-yang dirumuskan daripada pengamatan beliau terhadap pendekatan Nabi SAW dalam melaksanakan hukum hudud-sangat penting dari segi menyatukan pandangan umat Islam hari ini dalam soal kaedah perlaksanaan hukum tersebut.

Atau paling kurang, merapatkan jurang perselisihan pandangan berhubung soal ini.

Trend semasa wacana hudud di negara ini memperlihatkan, pihak-pihak yang memperkatakan tentang perlaksanaan hukum hudud atau yang berusaha melaksanakannya, kurang memberi perhatian terhadap kaedah atau pendekatan yang digunakan Nabi SAWdalam melaksanakan hukum itu.

Pemahaman berkenaan hukum Islam sangat penting kepada Muslim dan Non Muslim

Trend ini sedikit sebanyak telah menyumbang kepada pelebaran jurang perbezaan pendapat berhubung soal ini.

Merujuk kepada kaedah Nabi SAW melaksanakan hukum hudud, Qaradhawi telah mengetengahkan satu fakta, yang barangkali boleh ‘mengejutkan’ sesetengah pihak.

Fakta itu menyatakan, 'sebelum Nabi SAW melaksanakan hukum hudud, Baginda terlebih dahulu menegakkan Islam secara keseluruhannya, yakni menegakkan kehidupan Islam’.

Jelas tersurat, fakta ini bermakna, perlaksanaan hukum hudud adalah peringkat atau ‘projek’ terakhir dalam agenda perlaksanaan Islam.

Dalam ungkapan yang lebih jelas-seperti yang dinyatakan Qaradhawi- “dasar [berkenaan perlaksanaan hudud ialah] tidak dilaksanakan [hukum] hudud melainkan apabila kita telah melaksanakan-seperti yang telah saya katakan-ajaran-ajaran Islam keseluruhannya yang berkaitan akidah, syariat, akhlak, tata susila dan nilai-nilai [murni], kita bangunkan masyarakat Islam, dalam keadaan ini, kita laksanakan [hukum] hudud”.

(Rujuk : http://www.qaradawi.net/2010-02-23-09-38-15/4/5075-2011-08-12-18-22-16.html)

Kenyataan Qaradhawi ini secara tidak langsung menidakkan pandangan yang melihat 'perlaksanaan hudud' sebagai 'agenda teratas' dalam sesebuah negara Islam.

Penegasan ini sebaliknya menuntut sesebuah Negara Islam, melaksanakan hukum hakam Islam dan tuntutan-tuntutan Islam yang lain terlebih dahulu, sebelum mengambil langkah untuk melaksanakan hukum hudud.

Gambaran yang jelas tentang kuantiti hukum hakam dan tuntutan-tuntutan Islam ini boleh diperolehi melalui tinjauan ke atas pembahagian ulama terhadap jenis-jenis hukum hakam Islam.

Syaikh Abdul Wahab Khalaf umpamanya, membahagikan hukum hakam yang dinyatakan al-Quran kepada tiga kategori induk, iaitu Hukum Hakam Akidah, Hukum Hakam Akhlak dan Hukum Hakam Amali. Iaitu hukum hakam berkaitan perbuatan manusia.

Hukum Hakam Amali ini pula terbahagi kepada dua bahagian yang besar, iaitu Hukum Hakam Ibadat dan Hukum Hakam Muamalat (transaksi).

Sementara itu, hukum hakam Muamalat pula dipecahkan kepada 7 bahagian, iaitu Hukum Hakam Kekeluargaan, Hukum Hakam Madani (sivil), Hukum Hakam Jenayah (hudud, qisas dan takzir), Hukum Hakam Perundangan, Hukum Hakam Kenegaraan, Hukum Hakam Antarabangsa dan Hukum Hakam Ekonomi (Abdul Wahab Khalaf (1998), Ilmu Usul al-Feqh, Mansurah : Darul Kalimah, ms.34-35).

Pembahagian ini memperlihatkan dengan jelas kedudukan hukum hudud sebagai salah satu juzuk daripada ‘binaan’ hukum hakam Islam yang besar, dan bukannya keseluruhan hukum hakam Islam itu sendiri.

Sementara kedudukannya dalam ‘jadual’ perlaksanaan pula ialah pada kedudukan atau tertib terakhir, seperti yang telah dinyatakan Qaradhawi.

Pandangan Qaradhawi ini turut dikongsi oleh Syaikh Muhammad Abdullah al-Khatib, seorang tokoh terkenal pergerakan Ikhwanul Muslimin masa kini, yang juga merupakan pengarang Risalah al-Ta'lim, Syarh Usul al-'Isyreen dan lain-lain.

Dengan ungkapan yang jelas, Muhammad Abdullah al-Khatib mengatakan,"hudud dalam Islam...datang pada [kedudukan] penghujung [proses] pensyariatan [hukum] kerana Islam lebih prihatin terhadap tangan manusia [daripada dipotong akibat mencuri], kehormatan, hak milik dan kehidupan mereka keseluruhannya".

Justeru, beliau menolak dakwaaan sesetengah pihak yang mengatakan perlaksanaan hukum hudud berada pada kedudukan teratas dalam ‘jadual perlaksanaan Islam’ berbanding hukum hakam yang lain.

Beliau menyatakan, "[hukum] hudud sebagaimana yang kamu lihat dengan syarat-syaratnya yang ketat, dan dengan [syarat] menyediakan keperluan-keperluan asas kepada setiap individu umat ini [sebelum melaksanakannya], datang pada [kedudukan] penghujung hukum hakam [Islam dari segi perlaksanaan], bukannya pada permulaannya, seperti yang didakwa sesetengah [pihak]".

(Lihat http://www.ikhwanonline.com/new/Article.aspx?ArtID=82931&SecID=391)

Qaradhawi bagaimana pun tidak pula menyatakan dengan jelas, dalil yang menjadi asas kepada pandangan beliau ini. Namun, boleh difahami daripada bicara beliau ketika diwawancara oleh setesen satelit, al-Jazeera pada 10 Januari 2011 itu, dalilnya ialah waktu turun ayat-ayat yang memerintahkan perlaksanaan hukuman-hukuman hudud, iaitu zina, qazaf, mencuri, dan hirabah.

Menurut beliau, ayat-ayat tersebut-yang memerintahkan perlaksanaan hukum hudud- adalah antara ayat-ayat terakhir dan pertengahan dari segi urutan penurunannya. Kedudukan pada tertib pertengahan dan terakhir ayat-ayat ini dari segi urutan penurunan, membawa makna ia juga berada pada kedudukan dan urutan yang sama dari segi perlaksanaan.

Oleh sebab itu, beliau menyatakan, “sebelum dilaksanakan [hukum] hudud, beri makan [terlebih dahulu] kepada orang yang lapar, sediakan pekerjaan kepada penganggur, ajarkan orang yang jahil dan latih [para] pekerja. Mesti dilakukan ini [semua] sebelum melaksanakan [hukum] hudud”.

Bagi menyokong pandangannya berhubung kaedah perlaksanaan hudud ini, Qaradhawi juga dilihat berdalilkan dengan hakikat bahawa Islam tidak beria-ia mahu menghukum manusia yang melakukan kesalahan hudud. Hakikat ini adalah jelas kerana amalan Nabi SAW dan hadis-hadis Baginda sendiri menyatakan hal ini.

Jika demikian, umat Islam perlulah bergerak seiring dengan amalan Nabi SAW dari segi mengelak mengenakan hukuman hudud, meskipun ke atas orang yang datang membuat pengakuan secara sukarela.

Ini boleh dilakukan dengan berusaha menghapuskan segala perkara yang boleh mendorong manusia melakukan kesalahan hudud, seperti desakan, tekanan dan keperluan hidup.

Dari sinilah, perlunya hukum hakam Islam berkaitan kewajipan menjaga kebajikan rakyat, sifat kebersamaan dan apa sahaja yang menjurus ke arah penghapusan dorongan-dorongan jahat itu, didahulukan sebelum dilaksanakan hudud.

Dengan berbuat demikian, umat Islam telah bergerak seiring dengan amalan Nabi dari segi berusaha mengelak sedaya mungkin daripada mengenakan hukum hudud ke atas pesalah.

Kesimpulannya, kaedah perlaksanaan hukum hudud-seperti yang dijelaskan oleh Qaradhawi-ialah mendahulukan perlaksanaan Islam secara keseluruhan terlebih dahulu, sebelum melaksanakan hukum Allah itu.

Justeru, dalam keadaan perlaksanaan Islam secara menyeluruh ini belum selesai dalam sesebuah Negara Islam, hudud bukan sahaja tidak dilaksanakan, bahkan tidak juga diwartakan sebagai undang-undang Negara yang boleh dilaksanakan, sehinggalah urusan perlaksanaan Islam secara menyeluruh tadi selesai dijayakan.

Demikianlah yang difahami daripada penjelasan dan kenyataan-kenyataan Qaradhawi yang turut disokong oleh Muhammad Abdullah al-Khatib, yang disertakan petikannya dalam tulisan ini.

Pemahaman ini nampaknya selaras dengan tindakan Syaidina Umar r.a menangguhkan perlaksanaan hukum hudud secara total pada musim kelaparan, meskipun di kalangan rakyatnya tentu ada orang yang kaya atau berada yang terselamat daripada bencana kelaparan tersebut.

Tidak ada pula pihak yang membantah tindakan beliau itu dengan berhujjah bahawa hukum hudud perlu diteruskan seperti biasa, dengan membebaskan orang yang sabit mencuri disebabkan kelaparan dan mengenakan hukuman hudud ke atas orang yang terbukti mencuri bukan kerana desakan kelaparan.

Syaidina Umar tidak berbuat demikian. Sebaliknya beliau menangguhkan perlaksanaan hudud di musim kelaparan secara total.

Syaikh Qaradahwi, dengan pandangannya berhubung kaedah perlaksanaan hukum hudud ini, sesungguhnya telah membuat satu anjakan penting dalam diskusi dan wacana hudud, iaitu membuka perbincangan berkenaan aspek berkaitan hukum hudud yang tidak dibincangkan secara serius di negara ini, iaitu kaedah perlaksanaan hukum hudud dalam masyarakat.

Semoga dengan pandangan tokoh besar Islam ini, wacana hudud di negara ini tidak terus dikurung atau dilihat dikurung dalam skopnya yang lama, yang hanya berlegar di sekitar kewajipan melaksanakan hukum hudud, keadilan hukum hudud, kesesuaiannya dalam masyarakat majmuk dan seumpamanya.

Shamsul Muda

Takut Hantu Wahabi!

2011-09-22T18:20:00.001+08:00

Ada beberapa orang mencadangkan agar saya menyentuh sedikit apa yang disebut minggu lepas oleh seorang akvitis tarekat yang menulis mengenai penangkapan saya dalam kolum di bawah saya ini.

Bagi saya, adalah perkara biasa untuk ahli tarekat tidak selesa dengan saya kerana beberapa artikel saya sebelum ini turut mengkritik budaya meminggirkan rasional atau budaya taklid buta yang sering berlaku dalam banyak tarekat sehingga pengikut melakukan apa sahaja yang diperintahkan oleh ‘syeikh’ mereka tanpa bertanya lagi dalilnya.

Namun persoalan yang besar yang sering ditimbulkan ‘siapakah Ahlus Sunnah wal Jama’ah?”. Oleh kerana jenama ini begitu laku, bahkan ia juga sering dijadikan senjata, maka banyak pihak mengistiharkan jenama ini milik mutlak mereka dan sesiapa yang menentang mereka bererti terkeluar dari Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Mereka ini mengingatkan kita kepada Napoleon Banaparte yang berkata: “I am France and France is me”.

Maka ramailah orang mendakwa Ahlus Sunnah wal Jama’ah, walaupun jika ditanya mereka apakah itu Ahlus Sunnah wal Jama’ah mereka meraba dan terpinga mencari jawapannya. Atau jika diberikan jawapan, ia mempunyai kepentingan yang tersendiri.

Sehingga kelompok tarekat yang sering mencetuskan dakwaan berbagai-bagai termasuk konsep ‘wahdatul ujud’ (kesatuan tuhan dengan makhluk) yang dilaungkan oleh Ibn ‘Arabi juga mendakwa mereka Ahlus Sunnah wal Jama’ah.

Lebih sedih lagi, ada yang mendakwa “Ahlus Sunnah hanya yang ikut mazhab Syafi’e”. Kalau demikian, habislah terkeluar imam-imam lain seperti al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik, al-Imam Ahmad dari kalangan Ahlus Sunnah wal Jama’ah!.

Sehinggakan mereka yang tidak qunut pun dikeluarkan dari Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Maka barangkali tiga perempat dari umat Islam ini terkeluar dari Ahlus Sunnah wal Jama’ah.

Padahal istilah Sunnah di sini merujuk Sunnah Nabi s.a.w yang merangkumi penghayatan al-Quran dan sunnah, maka ahli sunnah ialah mereka yang menghayati hakikat ini. Sementara perkataan jama’ah merujuk kepada para sahabat Nabi s.a.w dalam ertikata lain menghayati al-Quran dan Sunnah seiring dengan jalan yang ditunjukkan oleh generasi agung Islam iaitu para sahabat. Sesiapa yang yakin bahawa al-Quran dan Sunnah adalah pegangan mereka sementara penghayatan para sahabah adalah panduan mereka, maka mereka adalah Ahlus sunnah wal Jama’ah (lihat: al-Mausu’at al-Muyassarah fi al-Adyan wa al-Mazahib wa al-Ahzab al-Mu’asarah, 40-54, WAMY).

Maka dengan itu berbagai mazhab fekah sekalipun ada perbezaan pandangan mereka tidak dikeluarkan dari Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Ini seperti kata ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (wafat 429H):

“Maka termasuk dalam golongan ini mereka yang mengikut al-Imam Malik, al-Imam Syafi’i, al-Auza’i, al-Thauri, Abu Hanifah, Ibn Abi Laila, Abi Thaur, Ahmad bin Hanbal, Ahli Zahir dan sekelian yang beriktikad dalam bab yang menggunakan akal berdasarkan prinsip-prinsip tauhid sifat. Mereka tidak mencampur-adukkan sedikit pun dengan bida’ah ahli hawa nafsu dan sesat” (al-Baghdadi, al-Farq bain al-Firaq, m.s 314-315, Beirut: Dar al-Ma’rifah).

Jika kita lihat di sini, Mazhab Zahiri yang hanya berpegang kepada zahir nas sahaja dikategorikan sebagai Ahlus Sunnah, apakah tidak qunut, letak tangan atas dada ketika solat, tidak berwirid beramai-ramai selepas selepas solat terkeluar dari Ahlus Sunnah?!

Lihatlah, wakil JAIS dalam temubual Utusan menyebut antara ciri sesat itu mereka yang membicarakan pecahan tauhid kepada Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma dan Sifat. Namun dalam ciri-ciri Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang dikeluarkan oleh WAMY, bahkan sukatan UIA, sukatan sekolah negara kita dan kebanyakan universiti di dunia ini, itulah ciri manhaj kefahaman tauhid Ahlus Sunnah yang diajar.

Sejak saya sekolah rendah, dalam usrah, dalam buku akidah Presiden PAS, dalam buku sekolah Kerajaan UMNO dan di negara-negara Arab, di UK, US dan Eropah itulah bentuk perbahasan akidah Ahlus Sunnah yang diajar.

Hari ini wakil JAIS dalam temubualnya dengan Utusan menyatakan itu bukan akidah akidah Ahlus Sunnah bahkan dikaitkan dengan akidah penyembah berhala. Akhirnya, dikaitkan dengan wahabi. Kalau begitu telah lamalah kita semua wahabi.

Saya amat dukacita, jika golongan agama itu suka menjadikan senjata kafir mengkafir, sesat menyesat sebagai alat untuk mempertahankan kedudukan dan diri, akhirnya umat yang musnah. Izinkan sekali lagi saya menyebut perkataan Prof Hamka:

“Kadang-kala dikatakan Kaum Muda tidak hormat kepada ulama. Padahal yang mereka katakan ulama itu bukanlah Imam Malik atau Imam Syafie, tetapi beberapa pegawai kerajaan yang memakai serban dan jubah. Dan beliau pun merasakan dirinya ulama kerana pada tangannya sudah ada surat tauliah”. (Hamka, Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m.s. 66).

Daripada cerita tauliah pergi ke cerita wahabi. Setiap yang berbeza pendapat dengan mereka yang memegang kuasa agama dilebelkan wahabi.

Minggu lepas Pengarah Jais menyatakan bahawa orang bukan Islam tidak boleh masuk masjid kerana mereka bagaikan wanita haid. Dalam keadaan ramai bukan muslim salah faham terhadap Islam, fatwa seperti ini dikeluarkan.

Padahal pada zaman Nabi s.a.w para perwakilan muslim dan bukan muslim samada Yahudi, Kristian dan selain mereka masuk berjumpa Nabi s.a.w dalam masjid. Mereka memahami Islam dari masjid dan berurusan dengan kerajaan Islam dalam masjid. Ini disebut dalam banyak hadis.

Jika Pengarah JAIS itu memilih pendapat yang saya anggap tidak kukuh dan merugikan Islam di Malaysia dan saya memilih pendapat para ulama yang menyatakan bukan muslim boleh masuk ke masjid jika ada keperluan, adakah saya telah menjadi wahabi dan sesat? Apakah pula jika satu hari Allah takdirkan saya berada di tampok kuasa, maka pendapat beliau pula akan dihukum wahabi dan sesat?! Rosaklah agama jika menjadi mainan hawa nafsu dan kepentingan!

Saya bukan peminat karangan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1115H). Saya suka dengan Dr Yusuf al-Qaradawi yang menyatakan jiwanya begitu dekat Ibn Taimiyyah (meninggal 728H). Begitulah juga saya. Namun saya sama sekali tidak dapat menerima tabiat suka mengkafir dan menyesatkan tokoh ilmuwan seperti yang berlaku sekarang ini. Jika saya tidak bermazhab Maliki, saya tetap membantah mereka yang menghina al-Imam Malik bin Anas, kerana seorang muslim wajib membela muslim lain yang dizalimi, apatah lagi tokoh ilmuwan.

Sekalipun saya bukan pengikut Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, saya tetap tidak akan mengizinkan beliau dicerca, dikafirkan dan dihina. Apatahlagi, kesannya besar. Mereka yang membangkitkan isu kafir dan sesat wahabi ini akan mengheret Negara Arab Saudi secara khusus dan beberapa negara Arab lain sebagai sesat dan mungkin kafir. Mereka ini ada agenda yang tersendiri, yang berpusat di Lubnan dan ada agen-agennya sudah sampai ke negara ini. Rancangan menghidupkan kafir mengkafir sesama umat. Ini akan dihuraikan dalam tulisan akan datang.

Baru-baru ini UIA meraikan kedatangan tokoh ilmuwan terkenal ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Muhsin al-Turki , Setiausaha Agung, Muslim World League dalam International Conference on Jurisprudence of Minorities in the Light of Maqasid al-Shariah.

Tokoh ini dalam tulisannya Mujmal I’tikad Aimmah al-Salaf memuji akidah dan perjuangan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, antaranya beliau menyebut:

“Berterusanlah al-Syeikh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab menyeru kepada akidah yang bersih dan bersinar. Dengan tauhid, beliau menentang syirik, dengan ilmu beliau menentang khurafat” (m.s. 105, Beirut: Muasasah al-Risalah).

Dr Yusuf al-Qaradawi juga menyebut dalam Fiqh al-Aulawiyyat memujinya, dengan berkata:

"Bagi al-Imam Muhammad bin ‘Abdul Wahhab di Semenanjung Arab perkara akidah adalah menjadi keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, Mesir: Maktabah Wahbah).

Seorang lagi tokoh fekah yang terkenal di zaman ini, yang banyak pandangannya dirujuk, Dr Wahbah al-Zuhaili menyebut :

“Sesuatu yang tiada syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya):“Jangan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya (Surah Hud: 85), bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah terbesar untuk islah (pembaikian), membina umat, jihad dan mengembalikan individu muslim kepada berpegang dengan jalan salafus soleh yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin ‘Abdul Wahhab pada kurun yang kedua belas hijrah.Tujuannya untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan berbagai khilaf, kekeliruan, bid’ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikian (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan akidah yang bersih..” (Rujukan: Dr Wahbah al-Zuhaili, Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, m.s 57-58).

Sekali lagi, seperti yang pernah saya tanya dahulu, apakah mereka semuanya wahabi kerana memuji Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Apakah mereka jika berceramah di negara ini akan ditanggap kerana tiada tauliah dan tauliah pun tidak boleh diberikan kepada mereka kerana mereka ada unsur wahabi ?!

Dalam sejarah, akibat permainan golongan agama seperti ini al-Imam Ahmad bin Hanbal pernah dijatuhkan hukuman oleh ulama pemerintah pada zamannya, al-Imam al-Bukhari juga sama. Wahabi telah menjelma bagaikan istilah hantu yang digunakan oleh orang tua-tua dulu untuk menakutkan budak-budak.

Maka, tidak pentinglah samada hantu itu wujud atau tidak di situ, tidaklah penting samada orang tua-tua itu pernah melihatnya atau tidak, tidaklah penting apa rupanya, yang penting kanak-kanak menjadi takut dan orang tua-tua dapat duduk selesa bersembang di meja kopi dengan gelak ketawa sampai ke pagi.

Peranan media antarabangsa & orientalis mampu mengubah persepsi dua negara di atas terhadap masyarakat Islam dunia

DrMaza

Sunnah-sunnah Menyambut 'Eid

2011-08-29T19:21:00.003+08:00

Kita diajar oleh Rasulullah s.a.w untuk sentiasa beramal dengan sunnahnya agar agama yang diamal tidak lari dari manhaj atau metodologi juga diterima oleh Allah s.w.t. Oleh kerana itu, tidak ada satupun berkenaan ibadah, Nabi s.a.w tinggalkan kecuali baginda meninggalkan juga satu petunjuk sunnah agar kita mampu untuk melaksanakan ibadah tersebut.

Aidul Fitri menjelang tiba, kebiasaan masyarakat kita dinusantara sedang sibuk melakukan persiapan menjalang raya antara hari-hari terakhir ramadhan. Jika kita punya ilmu untuk mengetahui lailah al-Qadr itu, saya yakin, tidak ada yang sibuk ke pusat-pusat membeli belah, bahkan masjid-masjid akan menjadi padat buat seketika.

Hari ini, Aidul Fitri sudah tidak lagi dilihat sebagai sebuah perayaan yang tunjangnya adalah keimanan, Aidil Fitri adalah sebuah keseronokan bebas seperti yang digambarkan oleh Kristian terhadap perayaan hari Natal. Lalu umat Islam yang disogok dengan cerita-cerita suka ria Krismas terpengaruh bahkan cuba untuk dipraktik di hari raya. “Hari rayakan hari kemenangan orang Islam, apa salahnya kita berseronok sakan pada hari ini?”.

Ya, hari raya adalah hari kemenangan untuk umat Islam. Ia bukan hari untuk bersedih-sedihan. Bukan juga hari untuk kita bergembira dan berhibur sehingga melampaui batas. Justeru itu, Rasulullah s.a.w banyak memberi tunjuk ajar kepada kita bagaimana menghidupkan hari raya aidul fitri mengikut lunas-lunas yang diredhai Allah. Sunnah mengajar agar Aidul Fitri dilihat sebagai sebuah perayaan keagamaan yang penuh disiplin. Apa yang Rasulullah ajarkan kepada kita?

1. Banyak Bertakbir

Islam mensyariatkan bertakbir ketika mana masuknya tarikh 1 Syawal. Disunatkan bertakbir bila mana terlihat al-Hilal (anak bulan) syawal. Disunatkan juga bertakbir sehingga imam selesai membaca khutbah raya. Allah berfirman:

"Supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadhan), supaya kamu membesarkan Allah (dengan bertakbir) kerana telah memberi petunjuk-Nya kepada kamu dan supaya kamu bersyukur." – Surah al-Baqarah:185.

Antara sunnah yang sering kita tinggalkan adalah bertakbir dengan suara jahr (lantang) dalam perjalanan kita menuju ke masjid. Dalam hal ini, suka saya untuk merujuk komentar Syeikh Nasiruddin al-Albani r.h. katanya:

"Mengenai syariat bertakbir (pada hari raya Aidilfitri) yang perlu dilakukan oleh kaum muslimin ialah bertakbir dengan suara lantang ketika dalam perjalanan menuju ke tempat solat walaupun kebanyakan umat Islam mula memandang remeh sunnah ini." Mencontohi Rasulullah S.a.w Dalam Berhari Raya, karya Syeikh Ali Hassan bin Ali al-Halabi al-Atsari, ms. 32.

Mengapa perlu menguatkan suara? Ini adalah rangka kita menunjukkan syiar-syiar Islam di mana sahaja yang kita lalui.

2. Memberi Ucapan Kepada Muslimin

Rasulullah menganjurkan kepada kita untuk saling memberi ucapan kepada sesiapa sahaja dari kalangan kaum muslimin di hari raya. Alhamdulillah, ini telah menjadi simbol utama masyarakat Islam di Malaysia. Walaubagaimanapun, sunnah ada mengajarkan kepada kita bagaimana ucapan yang terbaik untuk diucapkan.

Disebut oleh Jubair bin Nufair r.a, Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Fathul Bari ada menyebut:

“Apabila para sahabat Rasulullah s.a.w bertemu di hari raya, sebahagian mereka mengucapkan kepada yang lain ‘taqabbalullah minna waminka’ (Semoga Allah menerima amalan kami dan amalanmu).” Rujuk Fathul Bari, al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani, , jil. 5, ms. 270-271. (hadith hasan)

3. Mandi Di Pagi Raya

Apa yang dimaksudkan dengan mandi di pagi raya adalah mandi yang menyampaikan air ke seluruh anggota badan, sama seperti mandi wajib. Ini adalah sunnah Rasulullah s.a.w sebelum bergegas ke tempat perlaksanaan solat aidul fitri.

Imam Malik r.h. meriwayatkan sebuah hadith di dalam al-Muwatta’

Maksudnya : “Bawasanya ‘Abdullah bin ‘Umar seringkali akan mandi pada hari raya sebelum beliau keluar ke tempat solat Hari Raya di pagi hari raya.”

Mengikut pendapat ini, cukuplah untuk kita melihat perbuatan Ibn ‘Umar ini kerana beliau adalah sahabat yang paling kuat jiwanya dengan sunnah Rasulullah s.a.w.

Al-Imam al-Nawawi menyebut para ulama telah bersepakat atas sunatnya mandi untuk solat hari raya.

4. Bersarapan Terlebih Dahulu Sebelum Bersolat

Ini adalah contoh dari Rasulullah s.a.w. Baginda biasanya akan makan dahulu sebelum bergerak menuju ke masjid untuk menunaikan solat sunat aidul fitri.

Hikmah dari perbuatan ini adalah untuk mengelakkan andaian bahawa satu syawal bukan lagi hari untuk berpuasa. Pernah diceritakan oleh Anas Bin Malik yang katanya:

“Rasulullah s.a.w tidak akan pergi ke tempat solat pada pagi Aidilfitri sebelum memakan beberapa biji kurma.” Murajja’ bin Raja’ berkata: Ubaidillah menceritakan kepadaku bahawa Anas r.a berkata: Rasulullah s.a.w memakannya dalam jumlah yang ganjil.” Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahihnya, no 953

Hadith ini tidaklah bererti yang kita tidak boleh makan selain dari kurma. Cuma adalah baik untuk kita menuruti sunnah Baginda, kerana di sebalik sunnah itu, terselit banyak hikmahnya.

5. Memakai Pakaian Yang Cantik

Masyarakat Malaysia hari ini, jika menyambut hari lebaran, mereka akan mengenakan pakaian baru yang cantik dan berwarna warni. Inilah sunnah yang dianjurkan oleh Rasulullah s.a.w.

Dalam hal ini, saya suka untuk merujuk pendapat Imam al-Syafie r.h. Katanya sepertimana dipetik:

“Aku sangat suka jika seseorang itu memakai pakaian yang paling baik yang ada dalam simpanannya pada hari-hari raya, iaitu Hari Jumaat, dua Hari Raya (Aidul Fitri dan Aidul Adha) dan tempat di mana di adakan majlis (seperti majlis walimah). Hendaklah dia memakai pakaian yang bersih dan memakai wangian” Rujuk Ringkasan Kitab Al-Umm, Imam al-Syafi’I, jil. 1, ms. 327.

Wanita juga turut serta dalam seruan ini kecuali wanita hendaklah mengelakkan dari memakai pakaian yang menarik minat kaum lelaki untuk melihatnya, apatah lagi mengenakan wangi-wangian yang menghidupkan syahwat lelaki. Dalam hal ini, jika wanita melakukan demikian, ia akan dihukum berdosa berdasarkan hadith Rasulullah s.a.w:

"Mana-mana wanita yang memakai wangian lalu dia melintas di hadapan lelaki supaya mereka dapat menghidu kewangiannya, dia adalah penzina." Hadis riwayat al-Nasaai di dalam Sunannya. no 5036

Walaubagaimanapun, hadith ini tidak bermaksud untuk wanita itu sentiasa dalam keadaan busuk, tetapi memadailah wangian itu untuk menghilangkan bau busuk. Tidak mengapa untuk wanita berwangi-wangian ketika bersama suami dan ahli keluarga.

6. Berjalan Kaki Ke Tempat Solat & Melalui Jalan Yang Berbeza

‘Ali r.a di dalam atsarnya menyebut:

“Adalah sunnah jika engkau berjalan kaki menuju ke tempat solat didirikan dan memakan sesuatu sebelum berjalan menuju ke tempat solat” Hadis riwayat al-Tirmizi di dalam Sunannya, no 487

Ini tidak bererti, sesiapa yang jauh rumahnya dari tempat solat juga perlu berjalan kaki, menggunakan kenderaan tidak dilarang untuk ke tempat solat, Cuma sebaiknya adalah dengan mengikut sunnah ini.

Rasulullah s.a.w juga mengajarkan kepada kita bahawa membezakan jalan pergi dan pulang dari tempat menunaikan solat hari raya adalah salah satu dari sunnah baginda. Jabir Bin Abdullah r.a berkata:

"Nabi s.a.w melalui jalan yang berbeza pada hari raya." Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahihnya, no 986

Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah r.h berkata:

"Baginda s.a.w selalu melalui jalan yang berbeza ketika menuju dan pulang dari tempat solat pada hari raya. Ada yang berpendapat, hal ini dilakukan agar dapat bersalaman dengan orang-orang yang melalui kedua-dua jalan itu. Sebahagian lain berpendapat untuk memberi barakah kepada mereka. Ada juga berpendapat untuk memberikan pertolongan kepada mereka yang memerlukannya di kedua-dua jalan itu. Menurut pendapat lain pula untuk menampakkan syiar Islam di jalan-jalan. Pendapat yang lebih tepat adalah supaya perjalanan yang ditempuh lebih jauh (banyak langkahnya). Orang yang berjalan ke masjid atau tempat solat, salah satu langkah kakinya akan meninggikan darjat. Sedangkan langkah kaki yang lain akan menghapuskan kesalahan-kesalahannya." Rujuk Zaadul Ma'ad, Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah, ms. 49, dinukil dari tulisan Mohd Yakub Yunus.

7. Mengerjakan Solat Hari Raya

Solat Hari Raya adalah syiar utama ketika menyambut hari raya. Rasulullah dan para sahabat r.anhum mengerjakan solat hari raya. Yang membezakannya dengan solat-solat lain, Rasulullah mengerjakannya di tanah lapang dan bukannya di masjid. Abu Sa’id al-Khudri r.a berkata:

"Pada hari raya Aidilfitri dan Aidiladha, Rasulullah s.a.w akan keluar menuju musolla. Perkara pertama yang dilakukan oleh baginda (apabila tiba di masjid) baginda akan mengimami solat. Kemudian, baginda akan berpusing dan menghadap ke arah makmum yang sedang duduk di dalam saf mereka. Seterusnya, baginda akan memberikan nasihat, wasiat dan perintah kepada mereka (khutbah)." Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahihnya, no 956

Solat sunat hari raya dilakukan sebanyak dua rakaat tanpa ada solat sunat sebelum dan selepasnya. Ini berdasarkan hadith dari Ibnu Abbas r.a:

"Rasulullah s.a.w telah keluar pada hari raya Aidilfitri kemudian terus mengerjakan solat hari raya sebanyak dua rakaat. Baginda tidak melakukan sebarang solat sebelumnya dan sesudahnya." Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahihnya, no 989

Seusai Rasulullah s.a.w mengimami solat sunat hari raya, Rasulullah s.a.w akan berpaling kebelakang untuk berkhutbah, apa pun, khutbah ini adalah sunnah, sesiapa yang ingin mendengarnya adalah lebih baik, sesiapa yang ingin beredar, itu tidak mengapa. Ini berdasarkan hadith Rasulullah s.a.w seperti berikut:

"Pada hari raya Aidilfitri dan Aidiladha, Rasulullah s.a.w akan keluar menuju musolla. Perkara pertama yang dilakukan oleh baginda (apabila tiba di masjid) baginda akan mengimami solat. Kemudian, baginda akan berpusing dan menghadap ke arah makmum yang sedang duduk di dalam saf mereka. Seterusnya, baginda akan memberikan nasihat, wasiat dan perintah kepada mereka (khutbah)." Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahihnya, no 956

Abdullah bin al-Sa’ib r.a berkata:

"Aku pernah menghadiri solat hari raya bersama Nabi s.a.w. Setelah selesai solat baginda bersabda: Sesungguhnya kami akan berkhutbah. Oleh itu, sesiapa ingin duduk mendengar khutbah, dia boleh duduk. Sesiapa yang ingin pergi, dia boleh beredar." Hadis riwayat Abu Daud di dalam Sunannya, no 975

8. Bergembira & Bukannya Bersedih Di Hari Raya

Islam menganjurkan kepada kita untuk bergembira di pagi hari raya dan bukannya bersedih-sedihan. Apa yang berlaku di tanah air kita hari ini ialah, pagi raya dijadikan hari untuk bersedih dengan menziarahi kuburan. Inilah hari yang Allah jadikan untuk umat Islam bergembira, bergurau senda, bertamu di rumah saudara mara dan sahabat handai dan menggembirakan orang-orang miskin dengan pergi untuk menziarahi mereka. Tetapi perlu diingat, hiburan tersebut hendaklah sesuai dengan kehendak syarak dan bukannya melanggar batas-batas akhlak yang diajarkan oleh Rasulullah.

9. Puasa Enam di Bulan Syawal

Rasulullah s.a.w ada bersabda sepertimana yang dicatat oleh Imam Muslim di dalam sahihnya:

"Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadan lalu diiringi dengan puasa enam hari di bulan Syawal, seolah-olah dia telah berpuasa setahun." Hadis riwayat Muslim di dalam Sahihnya, no 1164

Tidak menjadi kesalahan jika melakukan puasa enam hari di bulan syawal ini secara tidak berturut-turut. Tetapi ada pendapat yang menyatakan bahawa puasa berturut-turut selepas 1 syawal itu adalah lebih afdhal.

Ada perbuatan yang yang menyatukan puasa qadha’ dan puasa sunat enam hari ini dalam satu puasa. Ini adalah satu kesalahan yang bersalahan dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Ini kerana tidak ada petunjuk dari Rasulullah s.a.w dan para sahabat yang melakukan puasa dua dalam satu ini. Sebaiknya untuk kita mengasingkan puasa kita mengikut niat. Tidak mengapa untuk mendahului puasa sunat enam hari ini dari puasa qadha’.

Penutup

Semoga hari raya kali ini dapat kita jadikan titik permulaan kepada kita untuk menyambut sebaik mungkin berdasarkan acuan sunnah Rasulullah s.a.w yang semakin ditinggalkan. Hari ini, aidulfitri disambut seolah-seolah tidak ada ruh al-Din dalam perayaan tersebut. Racangan-rancangan tv yang menghidangkan hiburan yang melampau membuatkan semangat ramadhan hilang serta merta.

Marilah kita sama-sama menghidupkan sunnah sunnah Rasulullah s.a.w ini dengan ikhlas. Siapa lagi untuk diharapkan bagi menghidupkan sunnah Rasulullah s.a.w ketika umat sedang rosak dan pelik dengan sunnah melainkan kita sendiri yang wajib menghidupkannya.

Bagaimana Solat Sunat Hari Raya?

2011-08-26T21:40:00.003+08:00

Disyari’atkan bagi seluruh umat Islam untuk mengerjakan solat sebanyak dua rakaat apabila tibanya dua hari perayaan iaitu Aidilfitri dan Aidiladha.

HUKUM SOLAT HARI RAYA

Ulamak berbeza pendapat tentang hukum solat Aidilfitri dan Aidiladha. Bagi kebanyakan umat Islam di Malaysia mereka berpegang kepada pendapat bahawa hukum solat tersebut adalah sunat mu’akkadah (yang dituntut). Ulamak yang berpegang kepada pendapat ini berpandangan bahawa dengan wujudnya hadis-hadis yang menyatakan solat yang hukumnya wajib hanyalah solat lima waktu membuktikan solat pada Hari Raya tidak termasuk di dalam kumpulan solat yang wajib. Antara hadis yang dijadikan pegangan mereka adalah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

خَمْسُ صَلَوَاتٍ كَتَبَهُنَّ اللَّهُ عَلَى الْعِبَادِ مَنْ جَاءَ بِهِنَّ لَمْ يُضَيِّعْ مِنْهُنَّ شَيْئًا اسْتِخْفَافًا بِحَقِّهِنَّ

كَانَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ.

Maksudnya: Ada lima solat yang diwajibkan Allah ke atas hamba-hamba-Nya. Maka siapa yang mengerjakannya dan tidak mensia-siakan walau satu pun di antaranya disebabkan menganggap mudah, Allah berjanji akan memasukkannya ke dalam syurga. - Hadis riwayat Imam al-Nasa’i dalam Sunannya, Kitab al-Sholaah, no: 457.

Selain dari hadis di atas mereka juga berhujah dengan riwayat daripada Thalhah bin ‘Ubaidillah, dia berkata:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ ثَائِرَ الرَّأْسِ يُسْمَعُ دَوِيُّ صَوْتِهِ

وَلاَ يُفْقَهُ مَا يَقُولُ حَتَّى دَنَا فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُ عَنْ الْإِسْلاَمِ.

فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:

خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ.

فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا.

قَالَ لاَ إِلاَّ أَنْ تَطَوَّع

Bermaksud: Seorang lelaki Nejd datang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan kepala penuh debu. Kami mendengar suaranya tetapi tidak mengerti apa yang diucapkannya sehingga dia mendekatkan diri kepada Rasulullah. Kemudian dia bertanyakan perihal Islam. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Solat Lima waktu dalam sehari semalam.Kemudian dia kembali bertanya: Apakah ada lagi selain itu? Rasulullah pun menjawab: Tidak ada lagi kecuali jika anda suka mengerjakan solat sunat. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-Imaan, no: 46.

Bagi ulamak yang berpendapat solat pada Hari Raya itu fardu ‘ain atau wajib, mereka melihatkan kesungguhan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam menganjurkan para sahabat untuk mengerjakannya sebagai bukti kewajipannya. Malah baginda sendiri tidak pernah gagal untuk mengerjakan solat Hari Raya. Bahkan baginda memerintahkan para wanita yang sedang haid untuk turut serta menghadirkan diri di musolla hanya untuk menyaksikan upacara solat Hari Raya tersebut. Tambahan pula bagi wanita yang tidak memiliki pakaian yang sempurna untuk menutup aurat telah diperintahkan untuk dipinjamkan pakaian kepada mereka hanya semata-mata untuk turut serta di musolla.

Ummu ‘Athiyah radhiallahu’ anha telah berkata:

أُمِرْنَا أَنْ نَخْرُجَ فَنُخْرِجَ الْحُيَّضَ وَالْعَوَاتِقَ وَذَوَاتِ الْخُدُورِ. قَالَ ابْنُ عَوْنٍ: أَوْ الْعَوَاتِقَ ذَوَاتِ الْخُدُورِ,

فَأَمَّا الْحُيَّضُ فَيَشْهَدْنَ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَدَعْوَتَهُمْ وَيَعْتَزِلْنَ مُصَلَّاهُمْ.

Maksudnya: Kami telah diperintahkan (oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam) untuk keluar, maka kami memerintahkan wanita-wanita yang sedang haid, para gadis dan wanita-wanita pingitan untuk keluar. Ibnu ‘Aun berkata: “atau wanita-wanita pingitan,” dan wanita-wanita yang haid diperintahkan (Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam) agar menyaksikan jamaah kaum muslimin dan dakwah mereka serta menjauhi tempat solat. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedaini, no: 981.

Bagi wanita yang tidak memiliki pakaian sempurna untuk bersolat Hari Raya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لِتُلْبِسْهَا صَاحِبَتُهَا مِنْ جِلْبَابِهَا فَلْيَشْهَدْنَ الْخَيْرَ وَدَعْوَةَ الْمُؤْمِنِينَ.

Maksudnya: (Jika dia tidak mempunyai jilbab) hendaklah temannya meminjamkan jilbabnya, sehingga dia dapat menyaksikan kebaikan dan dakwah orang-orang mukmin. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedaini, no: 980.

Pandangan akan wajibnya solat Hari Raya ini diperkuatkan lagi dengan hakikat bahawa solat Hari Raya ini dapat menggugurkan kewajipan solat Jumaat jika keduanya terjadi pada hari yang sama. Hanya sesuatu yang wajib dapat mengugurkan kewajipan yang lain. Dalil yang menunjukkan kewajipan solat Jumaat gugur sekiranya ianya serentak dengan Hari Raya adalah:

عَنْ إِيَاسِ بْنِ أَبِي رَمْلَةَ الشَّامِيِّ قَالَ: شَهِدْتُ مُعَاوِيَةَ بْنَ أَبِي سُفْيَانَ وَهُوَ يَسْأَلُ زَيْدَ بْنَ أَرْقَمَ.

قَالَ: أَشَهِدْتَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِيدَيْنِ اجْتَمَعَا فِي يَوْمٍ. قَالَ: نَعَمْ.

قَالَ:فَكَيْفَ صَنَعَ." قَالَ: "صَلَّى الْعِيدَ ثُمَّ رَخَّصَ فِي الْجُمُعَةِ.

فَقَالَ: مَنْ شَاءَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيُصَلِّ.

Maksudnya: Dari Iyas bin Abi Ramlah al-Syami, dia berkata: Aku pernah menyaksikan Mu’awiyah bin Abi Sufyan yang sedang bertanya kepada Zaid bin Arqam. Dia bertanya: Apakah engkau menyaksikan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menghadiri dua Hari Raya (Hari Raya dan hari Jumaat) yang berkumpul dalam satu hari? Dia menjawab: Ya. Mu’awiyah bertanya: Lalu apa yang baginda kerjakan? Dia menjawab: Baginda mengerjakan solat Hari Raya, kemudian baginda memberikan keringanan dalam hal (mengerjakan) solat Jumaat dan bersabda: Barangsiapa yang ingin solat (Jumaat) maka hendaklah dia solat. - Hadis riwayat Imam Abu Dawud dalam Sunannya, Kitab al-Sholaah, no: 904.

Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah rahimahullah di dalam Majmu’ Fatawa (jilid 23, ms. 161) berkata:

… oleh kerana itu, kami mentarjih (menguatkan) bahawa solat ‘Ied itu wajib bagi setiap individu muslim, sebagaimana pendapat Abu Hanifah dan lain-lainnya. Dan ini merupakan salah satu pendapat al-Syafi’i, dan ia merupakan salah satu dari dua pendapat di dalam mazhab Ahmad.

Adapun pendapat mereka yang menyatakan tidak wajib maka ia benar-benar jauh (dari kebenaran), kerana ia termasuk salah satu syi’ar agama Islam yang paling agung. Dan orang-orang yang berkumpul untuk mengerjakannya lebih banyak dari solat Jumaat. Di dalamnya disyari’atkan bacaan takbir. Sedangkan pendapat orang yang menyatakan bahawa solat ‘Ied merupakan fardu kifayah, sama sekali tidak kuat… - Dinukil dari kitab Ahkaam al-‘Iedain fis Sunnah al-Muthaharah (Edisi terjemahan dengan tajuk Meneladani Rasulullah S.a.w. Dalam Berhari Raya) ditulis oleh Syaikh ‘Ali Hassan bin ‘Ali al-Halabi al-Atsari, ms. 47-48.

Syaikh Kamal bin al-Sayyid Salim pula berkata:

Pendapat yang kuat adalah pendapat pertama (iaitu hukumnya wajib), yang berdasarkan kepada dalil-dalil di atas. Sedangkan pendapat yang menyatakan bahawa solat Hari Raya hukumnya sunat mu’akkadah adalah pendapat yang lemah, kerana hadis seorang Badwi tidak boleh dijadikan dalil, ia hanya menyebut solat lima waktu untuk menguatkan kewajipannya secara terus-menerus pada setiap siang dan malam harinya. Sedangkan solat-solat yang lain wajib dilakukan hanya pada waktu-waktu tertentu dan jarang. – rujuk Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim bertajuk Shahih Fiqh as-Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Madzahib al-A’immah, jilid 1, ms. 924.

Apa pun jua pendapat yang dipegang sama ada wajib mahupun sunat mu’akkadah, ketahuilah bahawa baginda shallallahu ‘alaihi wasallam amat menitik-beratkan agar kesemua umat Islam memenuhi musolla termasuk kaum wanita sebagaimana yang tercatat di dalam hadis-hadis di atas. Ini berbeza dengan amalan kebanyakan umat Islam di Malaysia yang mana kaum wanita hanya ditinggalkan di rumah untuk menyiapkan apa-apa persediaan yang diperlukan di rumah sempena budaya rumah terbuka pada hari Lebaran. Budaya sedemikian rupa perlu dikikis. Berusahalah untuk membawa seluruh isi keluarga untuk menghadirkan diri bagi mengerjakan solat Hari Raya. Setelah selesai solat Hari Raya boleh teruskan apa jua agenda yang berupaya menggembirakan keluarga anda asalkan tidak bertentangan dengan syari’at.

TEMPAT PERLAKSANAAN SOLAT HARI RAYA ADALAH DI MUSOLLA

Mengerjakan solat Hari Raya di musolla merupakan satu amalan yang hampir tidak dilakukan di Malaysia melainkan beberapa kelompok kecil manusia yang benar-benar kuat berpegang kepada sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Apakah itu musolla dan apakah perbezaannya dengan masjid? Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah berkata:

Adapun perbezaan di antara musolla dan masjid adalah bahawa musolla berada di tempat terbuka (seperti padang-pen) sehingga khatib dapat melihat semua hadirin. Sedangkan masjid berada di dalam sebuah tempat (bangunan-pen) yang tertutup, sehingga terkadang seorang khatib hanya dapat melihat sebahagian sahaja para hadirin. Solat Hari Raya disunnahkan untuk dilakukan di musolla, dan tidak dilakukan di masjid kecuali apabila di dalam keadaan darurat (seperti hujan, angin kencang dan lainnya-pen). - Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani, Fathul Baari, jilid 5, ms.282.

Dalil yang menunjukkan disunnahkan untuk mengerjakan solat Hari Raya di musolla adalah sebuah hadis daripada Abu Sa’id al-Khudri, dia berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى.

فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ.

Maksudnya: Pada hari Aidilfitri dan Aidiladha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar menuju musolla. Ketika itu yang pertama baginda lakukan adalah solat Hari Raya. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedaini, no: 956.

Ketahuilah bahawa solat di Masjid Nabawi itu adalah seribu kali lebih baik dari bersolat di masjid-masjid lain. Ini sebagaimana sabda baginda shallallahu ‘alaihi wasallam:

صَلاَةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ صَلاَةٍ فِيمَا سِوَاهُ إِلاَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ.

Maksudnya: Solat di masjidku ini (iaitu Masjid Nabawi) adalah lebih baik dari seribu kali solat di masjid lainnya kecuali Masjidil Haram (di Mekah al-Mukarramah). - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-Jamaah, no: 1190.

Namun ternyata meskipun dengan keutamaan sebesar ini Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tetap memerintahkan para sahabat untuk mendirikan solat Hari Raya di musolla.

Ibnu Qudamah rahimahullah di dalam al-Mughni (jilid 3, ms. 260) berkata:

Mengerjakan solat Hari Raya di musolla adalah sunnah, kerana dahulu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam keluar ke tanah lapang dan meninggalkan masjidnya (iaitu Masjid Nabawi). Demikian pula para khulafa’ al-Rasyidin. Dan ini merupakan kesepakatan kaum muslimim. Mereka telah sepakat pada setiap zaman dan tempat untuk keluar ke tanah lapang ketika solat Hari Raya. - Penulis nukil dari artikel bertajuk Bimbingan Berhari Raya Idul Fithri yang disusun oleh Abu Sulaiman Aris S, ms. 40.

Tentang hikmah diselenggarakan solat Hari Raya di musolla, Syaikh Abu Ubaidah Masyhur bin Hasan telah berkata:

Sesungguhnya mengerjakan dua solat Hari Raya di tanah lapang (musolla) memiliki hikmah yang besar. Di antaranya adalah seluruh kaum muslimin setidaknya boleh berkumpul bersama dua kali selama setahun. Semua orang dari penjuru negeri berkumpul di sebuah tempat, baik lelaki, perempuan mahupun kanak-kanak. Mereka semua menghadap Allah dengan hati yang penuh konsentrasi, dikumpulkan dengan satu kalimat (kalimat tauhid), solat di belakang seorang imam, membaca takbir dan tahlil bersama dan berdoa kepada Allah dengan penuh ikhlas. Seakan-akan hati mereka terikat menjadi satu, merasa bahagia dan mensyukuri nikmat Allah yang telah dilimpahkan kepada mereka. Dengan demikian, Hari Raya benar-benar memiliki erti yang agung bagi mereka. - Syaikh Abu Ubaidah Masyhur bin Hasan, Al-Qawl al-Mubiin fii Akhthaa’ al-Musholliin, (edisi terjemahan dengan tajuk Koreksi Total Ritual Solat, Pustaka Azzam, Jakarta 2001), ms. 394.

Menurut Syaikh Wahid Abdussalam pula:

Para ulamak telah mengemukakan sejumlah hikmahnya:

Berkumpulnya kaum muslimin di satu tempat untuk menampakkan kejayaan kaum muslimin.
Berkumpulnya kaum muslimin di tempat terbuka yang terlihat awal dan akhirnya disertai takbir dan tahlil, dapat menguatkan keimanan dan memantapkan keyakinan.
Keluarnya kaum muslimin di satu tempat, dewasa dan kanak-kanak, laki-laki dan perempuan, adalah salah satu fenomena kegembiraan pada Hari Raya.
Tercerai-berainya kaum muslimin di beberapa masjid pada hari yang diberkahi ini menyebabkan perselisihan hati dan tercerai-berainya kalimat.
Kaum muslimin memakai pakaian baru dan berkumpul di satu tempat dengan bertakbir, bertahlil, solat dan mendengarkan nasihat (khutbah), adalah salah satu bentuk rasa syukur kepada Allah, Rabb semesta Alam yang berfirman

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Maksudnya: Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah (dengan bertakbir) kerana mendapat petunjuk-Nya, dan supaya kamu bersyukur. - al-Baqarah (2) : 185
Berkumpulnya kaum muslimim di dalam pemandangan yang disegani ini dapat menggentarkan para musuh agama dan membuat marah kaum kafir. - Syaikh Wahid Abdussalam Bali, Al-Kalimat al-Nafi’ah fil Akhtha’ asy-Sya’iah, ms. 298-299.

Namun begitu janganlah disebabkan di Malaysia solat Hari Raya tidak dilaksanakan di musolla maka ada yang beranggapan tidak perlu untuk menunaikan solat tersebut kerana menghindari amalan bid’ah. Menunaikan solat Hari Raya di masjid telah dibenarkan oleh Imam al-Syafi’i rahimahullah sekiranya masjid tersebut mampu menampung seluruh penduduk di daerah tersebut. Imam al-Syafi’i berkata:

Jika sesebuah masjid di dalam sebuah daerah dapat menampung seluruh penduduk, maka menurut saya mereka tidak perlu lagi pergi ke tanah lapang (untuk mengerjakan solat Hari Raya). Tetapi jika tidak dapat menampung seluruh penduduk, maka tidak dianjurkan melakukan solat ‘Ied di dalamnya. - Dinukil daripada Fathul Baari, jilid 5, ms. 283.

Dari fatwa Imam al-Syafi’i ini maka al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah telah membuat kesimpulan seperti berikut:

Dari sini dapat disimpulkan, bahawa permasalahan ini sangat bergantung kepada luas atau sempitnya sesuatu tempat, kerana diharapkan pada Hari Raya itu seluruh masyarakat dapat berkumpul di suatu tempat. Oleh kerana itu, jika hal itu dapat dilakukan di dalam masjid, maka melakukan solat Hari Raya di dalam masjid lebih utama dari di tanah lapang. - al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Baari, jilid 5, ms. 283.

Apapun jua bagi penulis mencontohi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah lebih utama kerana hadis-hadis baginda bersifat umum tanpa meletakkan sebarang syarat berkaitan keluasan atau kesempitan sesebuah masjid dalam menentukan tempat untuk dilaksanakan solat Hari Raya. Wallahu a’lam.

Oleh itu sewajarnya umat Islam di Malaysia berusaha untuk mengembalikan pengamalan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang semakin dipinggirkan ini. Alangkah indahnya sekiranya seluruh kepimpinan tertinggi di Malaysia melaksanakan solat Aidilfitri dan Aidiladha bersama rakyat jelata di tanah-tanah lapang di daerah masing-masing.

TATACARA SOLAT HARI RAYA

Waktu Mengerjakan Solat Hari Raya.

Waktu untuk mengerjakan solat Hari Raya adalah setelah terbitnya matahari setinggi tombak sehingga tergelincirnya matahari iaitu waktu dhuha. Disunnahkan untuk dilewatkan solat Aidilfitri agar memberikan kesempatan mereka yang belum menunaikan zakat fitrah untuk menyempurnakannya. Manakala bagi solat Aidiladha disunnahkan untuk mempercepatkannya bagi memudahkan untuk menguruskan penyembelihan haiwan korban setelah solat tersebut.

Tiada Solat Sunat sebelum Dan Sesudah Solat Hari Raya.

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ يَوْمَ الْفِطْرِ فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَمْ يُصَلِّ قَبْلَهَا وَلاَ بَعْدَهَا.

Maksudnya: Daripada Ibnu ‘Abbas bahawasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar pada Hari Raya al-Fithri kemudian solat dua rakaat dan tidak solat sebelumnya dan tidak pula sesudahnya. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedaini, no: 989.

Namun di Malaysia ini solat Hari Raya dikerjakan di masjid-masjid. Maka perlu untuk dilaksanakan solat Tahiyyatul Masjid kerana secara umumnya setiap kali seseorang masuk ke dalam masjid adalah disyari’atkan untuk dikerjakan solat sunat dua rakaat Tahiyyatul Masjid.

Tiada Seruan Azan atau Iqamah.

Tidak ada azan atau iqamah mahupun apa-apa ucapan sebelum solat Hari Raya. Dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu’ anh:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى الْعِيدَ بِلاَ أَذَانٍ وَلاَ إِقَامَةٍ.

Maksudnya: Bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melaksanakan solat Hari Raya tanpa azan dan tanpa iqamah. - Hadis riwayat Imam Abu Dawud dalam Sunannya, Kitab al-Sholaah, no: 968.

Apa yang jelas baginda shallallahu ‘alaihi wasallam setibanya di musolla lalu terus mendirikan solat Hari Raya. Ini sebagaimana disampaikan oleh Abu Sa’id al-Khudri, dia berkata:

فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ.

Maksudnya: Pada hari Aidilfitri dan Aidiladha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar menuju musolla. Ketika itu yang pertama baginda lakukan adalah solat Hari Raya. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedaini, no: 956.

Menurut Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah:

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mendirikan solat dua rakaat dahulu sebelum khutbah, tanpa ada ucapan al-sholatu jami’ah. Apa yang benar menurut al-Sunnah adalah tanpa ucapan itu. Baginda dan para sahabat tidak ada yang mengerjakan solat sebelum mahupun sesudah solat ‘Ied. - Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, Zaadul Ma’ad, ms. 48.

Tiada Laungan al-Sholatu Jami’ah.

Melaungkan al-Sholatu Jami’ah sebelum memulakan solat Hari Raya merupakan satu perbuatan yang lazimnya di amalkan di Malaysia dan inilah juga pendapat Imam al-Syafi’i rahimahullah. Amalan ini adalah bersandarkan kepada sebuah hadis mursal daripada al-Zuhri bahawa dia berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُ اَلْمُوءَذِّنَ فِي الْعِدَيْنِ أَنْ يَقُوْلَ: اَلْصَّلاَةُ جَامِعَة.

Maksudnya: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah memerintahkan kepada mu’adzin (tukang azan) ketika di dalam solat Hari Raya untuk mengucapkan al-Sholatu Jami’ah.

Hadis mursal adalah hadis yang disandarkan kepada tabi’in secara langsung kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa menyebut nama sahabat yang meriwayatkan. Di dalam hadis di atas al-Zuhri adalah seorang tabi’in yang menyandarkan sebuah hadis terus kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa melalui seorang sahabat sedangkan al-Zuhri tidak pernah bertemu dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Hadis mursal hukumnya dha’if (lemah) dan tidak boleh dijadikan sebagai hujah. Imam Muslim di muqaddimah kitab Shahih Muslim telah berkata:

Riwayat-riwayat yang mursal itu pada dasar perkataan kami dan perkataan/pendapat ahli ilmu hadis, tidaklah boleh dijadikan sebagai hujah. - Di nukil dari kitab Al Masaa-il (masalah-masalah agama) karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, Darul Qolam, Jakarta 2004, jilid 3, ms. 291.

Oleh itu sewajarnya kita kekal hanya dengan riwayat-riwayat yang sabit daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam iaitu dengan tidak melaungkan apa-apa perkataan seperti al-Sholatu Jami’ah sebelum memulakan solat Hari Raya.

Jumlah Rakaat Untuk Solat Hari Raya.

Jumlah rakaat solat Hari Raya adalah dua. Daripada Ibnu ‘Abbas radhiallahu’ anh dia berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ يَوْمَ الْفِطْرِ فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ...

Maksudnya: Bahawasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar pada Hari Raya al-Fithri kemudian solat dua rakaat… - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedaini, no: 989.

Takbir Dalam Solat Hari Raya.

Oleh itu perlaksanaan solat Hari Raya ini sama dengan tatacara perlaksanaan solat dua rakaat yang lain hanya sahaja terdapat tambahan dua belas kali takbir di dalamnya. Pada rakaat pertama setelah Takbirat al-Ihram dan doa Iftitah serta sebelum bacaan surah al-Fatihah disunatkan membaca takbir sebanyak tujuh kali dan pada rakaat kedua lima kali.

عَنْ عَائِشَةَ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُكَبِّرُ فِي الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى

فِي الْأُولَى سَبْعَ تَكْبِيرَاتٍ وَفِي الثَّانِيَةِ خَمْسًا ... سِوَى تَكْبِيرَتَيْ الرُّكُوعِ.

Maksudnya: Dari ‘Aisyah, dia berkata: Bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam biasa bertakbir pada solat Aidilfitri dan Aidiladha, pada rakaat pertama tujuh kali takbir dan pada rakaat kedua lima kali takbir, selain dari dua takbir rukuk. - Hadis riwayat Imam Abu Dawud dalam Sunannya, Kitab al-Sholaah, no: 970.

Tentang haruskah diangkat tangan atau tidak ketika takbir tersebut, menurut Syaikh Abu Ubaidah Masyhur bin Hassan:

Tidak pernah diriwayatkan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bahawa baginda mengangkat kedua tangannya ketika takbir pada solat Hari Raya (takbir pada rakaat pertama yang berjumlah tujuh kali dan pada rakaat kedua lima kali)… Namun Ibnul Mundzir berkata: “Malik telah berkata bahawa di dalam masalah ini (iaitu angkat atau tidak tangan ketika takbir tersebut) tidak ada sunah yang dianggap muktamad. Barangsiapa ingin mengangkat kedua tangannya pada waktu takbir tidak mengapa. Namun pendapat pertama (iaitu tidak mengangkat tangan) lebih aku sukai.” - Syaikh Abu Ubaidah Masyhur bin Hassan, Al-Qawl al-Mubiin fii Akhthaa’ al-Musholliin, ms. 395-396.

Syaikh Kamal bin al-Sayyid Salim berkata:

Dan tidak ada sesuatu pun yang sahih bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengangkat tangan ketika takbir dalam solat Hari Raya. Akan tetapi Ibnul Qayyim menyatakan: Ibnu ‘Umar –dengan semangatnya mengikuti sunnah- beliau mengangkat tangannya setiap kali takbir.

Saya katakan (Syaikh Kamal): Barangsiapa yang berpendapat bahawa Ibnu ‘Umar tidak melakukannya kecuali ada contoh daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka dia boleh mengangkat tangan setiap kali takbir, tetapi jika tidak maka sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. – rujuk Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim bertajuk Shahih Fiqh as-Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Madzahib al-A’immah, jilid 1, ms. 935.

Oleh itu di dalam hal ini bolehlah kita memilih untuk mengangkat atau tidak tangan ketika takbir-takbir tersebut, namun yang lebih hampir kepada sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ialah dengan tidak mengangkatnya. Wallahu’alam.

Bacaan Zikir Di Antara Takbir.

Mengenai bacaan di antara takbir-takbir tersebut maka Syaikh ‘Ali Hassan bin ‘Ali al-Halabi al-Atsari berkata:

Tidak ada hadis yang sahih yang diriwayatkan daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengenai doa tertentu yang dibaca di antara takbir-takbir solat Hari Raya, tetapi telah ditetapkan dari Ibnu Mas’ud radhiallahu’ anh bahawasanya dia berkata mengenai solat Hari Raya: “Di antara dua takbir dipanjatkan pujian kepada Allah 'Azza wa Jalla sekaligus sanjungan ke atas-Nya.

Menurut Imam Ahmad dan Imam al-Syafi’i rahimahumallah sunat di antara dua takbir itu membaca zikir seperti سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ “Subhanallah, walhamdulillah,wa la ilaha illallah, wallahu akbar”. - Dinukil darpada kitab Fikih Sunnah, karya Syaikh Sayyid Sabiq (edisi terjemahan oleh Mahyuddin Syaf, Victory Agencie, Kuala Lumpur, 1990) jilid 2, ms. 286.

Pendapat inilah yang telah dipilih oleh umat Islam di Malaysia.

Bacaan Ayat al-Qur’an Dalam Solat Hari Raya.

Tentang surah-surah yang dibacakan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam setelah membaca al-Fatihah pada solat Hari Raya, Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah telah berkata:

Diriwayatkan secara sahih dari bacaan pertama surah Qaf dan surah al-Qamar dan bacaan kedua surah al-A’laa dan al-Ghaasyiah, dan hanya inilah riwayat yang sahih daripada baginda tentang bacaan itu (iaitu pada solat Hari Raya). - Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, Zaadul Ma’ad, ms. 49.

Dalil yang dijadikan sandaran adalah seperti berikut:

عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ سَأَلَ أَبَا وَاقِدٍ اللَّيْثِيَّ:

مَا كَانَ يَقْرَأُ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الأَضْحَى وَالْفِطْرِ؟

فَقَالَ:كَانَ يَقْرَأُ فِيهِمَا بِق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ وَاقْتَرَبَتْ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ

Bermaksud: Daripada ‘Ubaidillah bin ‘Abdullah bin ‘Utbah, bahawasanya ‘Umar bin al-Khatthab pernah bertanya kepada Abu Waqid al-Laitsi: Apa yang biasa dibaca oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pada Hari Raya Aidiladha dan Aidilfitri? Dia menjawab:

Pada Hari Raya tersebut baginda membaca surah Qaaf wal quraanil majeed dan Iqtarabatis saa’atu wanshaqqal qamar. – Hadis riwayat Imam Muslim dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedain, no: 891.

عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الْعِيدَيْنِ وَفِي الْجُمُعَةِ

بِسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ.

قَالَ: وَإِذَا اجْتَمَعَ الْعِيدُ وَالْجُمُعَةُ فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ يَقْرَأُ بِهِمَا أَيْضًا.

Bermaksud: Daripada Nu’man bin Basyir radhiallahu’ anh, dia berkata Rasulullah biasa membaca pada solat Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha serta solat Jumaat Sabbihisma rabbikal a’laa dan Hal ataaka hadiitsul ghaasyiyah. Dia berkata: Jika Hari Raya bertepatan dengan hari Jumaat dibacakan kedua surah tersebut pada kedua solat tersebut. – Hadis riwayat Imam Muslim dalam Shahihnya, Kitab al-Jumu’ah, no: 878.

Mengqadha Solat Hari Raya.

Apabila seseorang tidak dapat menyertai solat Hari Raya bersama secara berjemaah maka hendaklah dia solat dua rakaat secara sendiri. Di dalam Shahih al-Bukhari terdapat sebuah riwayat dari Atha’ bahawa dia berkata:

وَقَالَ عَطَاءٌ: إِذَا فَاتَهُ الْعِيْدُ صَلَّى رَكَعَتَيْنِ.

Maksudnya: Jika seseorang terlewatkan (dan tidak dapat menunaikan) solat Hari Raya, maka hendaklah dia solat dua rakaat. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedaini, Bab Apabila Seseorang Tidak Mendapatkan Solat Hari Raya, Maka Hendaklah Dia Melaksanakan Solat Dua Rakaat.

Menurut Syaikh Muhammad at-Tuwaijiri:

Sesiapa yang ketika ingin bersolat Hari Raya mendapati imam sebelum salam maka harus menyempurnakan sendiri solatnya sesuai dengan sifat solat Hari Raya. Dan orang yang tertinggal solat Hari Raya maka hendaklah dia mengqadhanya sesuai dengan sifat solat Hari Raya. – Syaikh Muhammad bin Ibrahim at-Tuwaijiri, Mukhtasar al-Fiqh al-Islami, ms. 720.

Ringkasan tatacara mengerjakan solat Hari Raya.

Rakaat Pertama

1) Berniat di dalam hati untuk mengerjakan solat Hari Raya Aidilfitri atau Aidiladha

2) Takbiratul Ihram

3) Doa Iftitah

4) Takbir Tujuh kali dan diselangi membaca zikir seperti سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ “Subhanallah, walhamdulillah,wa la ilaha illallah, wallahu akbar” sebanyak enam kali

5) Membaca surah al-Fatihah

6) Membaca Surah al-Qur’an

7) Rukuk

8) Iktidal

9) Sujud

10) Duduk antara dua sujud

11) Sujud kali kedua

12) Bangun untuk rakaat kedua

Rakaat Kedua

1) Takbir Lima kali dan diselangi membaca zikir seperti سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ “Subhanallah, walhamdulillah,wa la ilaha illallah, wallahu akbar” sebanyak empat kali

2) Membaca surah al-Fatihah

3) Membaca Surah al-Qur’an

4) Rukuk

5) Iktidal

6) Sujud

7) Duduk antara dua sujud

8) Sujud kali kedua

9) Duduk untuk tahiyyat akhir

10) Memberi salam ke kanan dan ke kiri

Khutbah Hari Raya.

Adalah disunnahkan untuk dilaksanakan khutbah sesudah mengerjakan solat Hari Raya. Dari Abu Sa’id al-Khudri, dia berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى

فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلَاةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ

فَيَعِظُهُمْ وَيُوصِيهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ.

Maksudnya: Pada hari Aidilfitri dan Aidiladha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar menuju musolla. Ketika itu yang pertama baginda lakukan adalah solat Hari Raya. Kemudian baginda berpusing dan menghadap jamaah yang sedang duduk di shaf-shaf mereka. Kemudian baginda memberikan nasihat, wasiat dan perintah kepada mereka. - Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab al-‘Iedaini, no: 956.

Khutbah Hari Raya berbeza dengan khutbah Jumaat kerana ianya tidak dibahagikan menjadi dua khutbah dan khatib tidak perlu duduk di antara dua khutbah tersebut. Imam al-Nawawi rahimahullah telah berkata:

Apa yang diriwayatkan daripada Ibnu Mas’ud bahawa dia mengatakan: “Disunnahkan berkhutbah pada Hari Raya dengan dua khutbah yang keduanya dipisahkan dengan duduk adalah dhai’f (lemah) lagi tidak bersambung. Tidak ada satu riwayat sahih pun yang menyebutkan dua khutbah. - Dinukil dari kitab Al-Kalimat al-Nafi’ah fil Akhtha’ asy-Sya’iah, karya Syaikh Wahid Abdussalam Bali, ms. 424.

Syaikh ‘Ali Hassan bin ‘Ali al-Halabi al-Atsari berkata:

Dan tidak ada satu hadis pun yang diriwayatkan secara sahih yang menyebutkan bahawa khutbah Hari Raya itu terdiri dari dua khutbah, yang dipisahkan antara keduanya dengan duduk.. - Syaikh ‘Ali Hassan bin ‘Ali al-Halabi al-Atsari, Ahkaam al-‘Iedain fis Sunnah al-Muthaharah, ms. 73.

Para jemaah juga tidak diwajibkan untuk menghadiri khutbah Hari Raya ini. Oleh itu setelah selesai mengerjakan solat Hari Raya bagi seseorang yang tidak ingin turut serta untuk mendengar khutbah maka dia dibenarkan untuk meninggalkan majlis tersebut. Ini sebagaimana diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin al-Sa’ib, dia berkata:

شَهِدْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعِيدَ فَلَمَّا قَضَى الصَّلاَةَ

قَالَ: إِنَّا نَخْطُبُ فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَجْلِسَ لِلْخُطْبَةِ فَلْيَجْلِسْ. وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَذْهَبَ فَلْيَذْهَبْ.

Bermaksud: Aku pernah menghadiri solat Hari Raya bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan ketika selesai solat baginda bersabda: Sesungguhnya kami akan berkhutbah, barangsiapa ingin duduk untuk mendengarkan khutbah maka dipersilakan. Dan barangsiapa yang ingin pergi, maka dipersilakan untuk pergi. - Hadis riwayat Imam Abu Dawud dalam Sunannya, Kitab al-Sholaah, no: 975.

kredit: Minda Akob

Produk Muslim?

2011-08-21T19:38:00.000+08:00

Hari ini hari Sabbath..hari cuti. Selalunya hari Sabtu dan Ahad ni aku cabut keluar..sebab dalam dua hari ini lah hari yang paling ramai orang datang minta derma. Rumah aku tepi jalan…sapa-sapa yang minta derma mesti singgah punya.

Macam-macam orang yang datang minta derma. Dari derma buat surau di Narathiwat, buat Masjid kat Kuala Nerang, untuk anak yatim di Kuala Krai..sampai la orang Pakistan jual ayat Kursi. Dulu orang datang minta derma bawa resit saja…tapi sekarang dah upgrade sikit. Depa bawa minyak angin, bawa calendar…lepas tu minta derma. Kalau dia jual…gerenti aku tak beli. Tapi bila dia sedekah kat kita…dan kita tak sedekah balik..rasa lain macam. Memang pandai depa main saikologi.

Pagi tadi ada satu kereta berhenti kat laman rumah aku. Sebaik saja derebarnya keluar dari kereta, anjing aku pi ligan dia. Dia punya terkejut dan takut..tak berani nak bergerak. Mungkin dia tak sangka..rumah orang Melayu ada anjing.

Aku panggil anjing aku masuk ke kandang dia…dan orang tu pun lega. Dia bagi salam dan dia kenai aku!! Aku saja yang tak kenai dia. Dia nak bercakap tentang mempertingkatkan ekonomi orang kampong.

Aku tanya kat dia pasai apa dia cari aku. Dia bagi tau, ada orang rekomen nama aku. Aku jemput dia masuk kedalam rumah.

“Pasai apa Cek Mat bela anjing? Tak tau ka…kalau bela anjing, malaikat tak mai kerumah?” dia tanya aku. Ada ka soalan itu yang dijadikan pembuka bicara?

“Kalau macam tu baguih la. Malaikat maut pun tak mai rumah. Lagi selamat!” aku balas balik.

“Pasai akidah ni jangan main-main Cek Mat…nanti boleh terpesong.’ Dia jawab. Aku malas la nak berhujah dengan orang macam ni.

Aku bagi tau la masalah aku. Dulu aku buat kerja parti…tapi orang parti kencing aku sampai aku bankrap. Kemudian aku buat kerja tebas rumput dan cuci jalan…tapi tak larat. Jadi aku bela ayam…kot-kot boleh cari makan.

Hari mula-mula…aku bubuh 50 ekor anak ayam. Dalam masa tiga hari..tinggal setengah. Siang dimakan biawak…malam dimakan musang. Salah aku jugak…sebab reban ayam macam reban koboi. Tak tutup habis. Jadi aku keluar duit buat reban yang lebih sempurna.

Dalam masa dua minggu, anak ayam yang terselamat tu semakin besar. Tapi setiap hari ada dua tiga ekor yang hilang. Dalam masa seminggu..baru aku dapat tangkap pencuri ayam aku. Ular sawa.

Aku pinjam duit dari kawan untuk beli jaring. Dan beli lagi anak ayam yang baru. Selamat la.

Selepas 3 bulan, ayam-ayam aku dah besar. Boleh jual untuk duit raya. Tapi satu hari tu…aku pi pulau Pianang dan balik keesokan harinya.Bila balik rumah aku tengok ayam aku dah lesap. Aku tau..ini bukan kerja binatang..tapi kerja manusia.

Aku boleh saspek sapa yang buat kerja ni…kaki Pek Hoon banyak kat tempat aku. Dan semuanya Melayu/Islam.

Perangai orang Melayu Islam memang pelik. Depa tak takut kat polis…depa tak takut kat orang…depa tak takut kat Tuhan. Tetapi kebanyakannya takut kat anjing. Tu pasai aku bela anjing.

“Macam ni Cek Mat…saya nak bagi peluang kepada Cek Mat untuk berniaga secara Islam. Pendapatan kita pun halal…kerja kita pun diredai Allah..makan minum kita pun berkat.” Kata dia.

Macam biasa…aku skeptical sikit. Tapi aku biarkan dia menerusnya.

“Ada beberapa produk yang kita tawarkan. Pertama sekali Cek Mat kena jadi ahli…dan perlu bayar RM100.00. Kalau Cek Mat dapat cari dua orang dibawah Cek Mat..pelaburan Cek Mat sudah balik modal. Kalau dua orang ni dapat cari lagi dua ahli..Cek Mat dah untuk RM100.00. duduk rumah..orang lain buat kerja, duit kita masuk.”

Bila aku dengar macam tu…aku rasa nak peghalau saja dia keluar rumah. Tapi tak baik la bulan posa ni.

“Ini bukan Skim Pak Man Telo!! Cek Mat jangan silap sangka.” Dia tukar tune bila tengok aku macam tak minat saja.” Apa yang kita buat ini sebenarnya membantu umat-umat Islam.”

“Kita ada pakej-pakej untuk dijual. Kita buat beberapa pakej, supaya Cek Mat tak perlu risau. Kalau yang satu tak jalan…ada lagi satu jalan. Dan Cek Mat jangan risau sebab semua produk kita diendorse oleh para ulama.

Pakej pertama ialah Umrah dan ziarah. Yang ni adalah umrah bersama ulama terkenal. Selepas Umrah, kita boleh melawat kebeberapa tempat termasyhur di Iraq, Jordan Mesir.Sesiapa yang mempunyai kemampuan…boleh melawat China, Turki dan beberapa tempat lain.”

OK la. Yang ini aku boleh terima. Jadi macam Travel Agent la. Tapi kat kampong ni…orang ada duit ka?

“Yang tu boleh diaturkan. Sama ada secara menabung atau membuat pinjaman. Seseorang itu boleh menabung dan cuma pergi apabila wangnya sudah cukup. Tapi kesian la kat orang tua-tua kita. Nak tunggu duit depa simpan..sampai bila kan? Jadi kita boleh bagi pinjaman dan dibayar balik bila dia balik kekampung.” Dia jawab.

“Macam mana kalau dia mati sebelum habis bayar?” aku tanya.

“Nampak sangat Cek Mat tak paham undang-undang Islam. Kan dalam Quran ada sebut..sekiranya seseorang itu meninggal dunia, maka waris-warisnya hendaklah menyelesaikan hutang tersebut. Jadi..sebelum kita mengeluarkan pinjaman, dia perlu ada penjamin la.”

Aku garu kepala. Aku ingatkan Singer dengan Courts saja yang bagi kredit.

“Pakej kedua kita ialah Upah Haji. Kalau sesiapa yang tak mampu untuk ke Mekah…kita boleh buat untuk dia dengan bayaran RM1500.00 saja.

Yang ni aku mula rasa pelik. Kalau tak mampu…maknanya tak wajib. “Nanti la…saya tanya Ustaz.” Aku bagi tau kat dia.

“Kita ada lagi satu produk iaitu mengedarkan air Zam-Zam. Ini untuk kemudahan orang-orang Islam yang tak mampu ke Mekah. Jadi, sapa yang tak ke Mekah pun ada peluang minum air Zam-Zam.

Pakej keempat kita ialah Qurban dan Aqiqah di Kemboja. Kita kena juga bantu orang Islam disana.” Kata dia.

Yang ni aku heran. Pasai apa nak buat kat Kemboja? Kat tempat lain tak boleh ka? Kat tempat sendiri tak boleh ka? Aku diam saja.

“Pakej kelima…ini produk baru kita iaitu tepung tayammum. Kalau ada orang tua kita yang sakit..tak boleh nak ambil wuduk..boleh pakai tepung tayammum ni.”

Yang ini aku lagi pelik. Dah darurat sangat ka?

“Dan akhir sekali..pakej tahlil untuk mendoakan mereka yang sudah meningggal dunia. Kita faham…ramai anak-anak yang terlalu sibuk sekarang..jadi kita buatkan untuk mereka. Tak mahal…Cuma RM150.00 satu malam.”

Yang ni aku fed-up. “Pakej upah sembahyang tak ada ka? Saya pun sibuk sangat…kalau ada orang boleh sembahyangkan untuk saya…yang tu saya sanggup bayar.” Aku jawab.

Moral: bila agama dijual belikan, bila ibadat tidak punya sandaran sunnah, bila yang bercakap hal agama tidak punya kepakaran, bila umat sambil lewa isu agama, bila institusi Islam disalah guna, Islam akan ditertawakan oleh mereka yang bijaksana dan berakal.

Daripada Abu Hurairah r.a. berkata, Rasulullah saw. bersabda. "Lagi akan datang kepada manusia tahun-tahun yang tandus (kemarau panjang). Dan pada waktu itu orang yang berdusta dikatakan benar dan orang yang benar dikatakan berdusta. Orang khianat akan disuruh memegang amanah dan orang yang amanah dikatakan pengkhianat. Dan yang berpeluang bercakap hanyalah golongan "Ruwaibidhah"". Sahabat bertanya, "Apakah Ruwaibidhah itu hai Rasulullah?". Nabi saw. menjawab, "Orang yang kerdil dan sebenarnya hina dan tidak mengerti urusan orang ramai".

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْمَلِكِ بْنُ قُدَامَةَ الْجُمَحِيُّ عَنْ إِسْحَقَ بْنِ أَبِي الْفُرَاتِ عَنْ الْمَقْبُرِيِّ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ

Abu Bakr bin Abi Syaibah menuturkan kepada kami. Dia berkata; Yazid bin Harun menuturkan kepada kami. Dia berkata; Abdul Malik bin Qudamah al-Jumahi menuturkan kepada kami dari Ishaq bin Abil Farrat dari al-Maqburi dari Abu Hurairah -radhiyallahu’anhu-, dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang jujur didustakan, pengkhianat dipercaya sedangkan orang yang amanah dianggap sebagai pengkhianat. Pada saat itu Ruwaibidhah berbicara.” Ada yang bertanya, “Apakah yang dimaksudkan dengan Ruwaibidhah?”. Beliau menjawab, “Orang bodoh yang turut campur dalam urusan masyarakat luas.” (HR. Ibnu Majah, disahihkan al-Albani dalam as-Shahihah [1887] as-Syamilah).

Oleh: MSK dengan sedikit tambahan dari admin

Jom Puasa Macam Rasulullah s.a.w!

2011-07-29T01:55:00.001+08:00

Sahabat yang dihormati Allah, Ramadhan yang kita nanti-nantikan telah tiba untuk sekali lagi kita berada di dalamnya. Ini tanda Allah masih sayang kepada hamba-hambanya dengan memberi sekali lagi peluang untuk kita bertemu dengan bulan yang penuh keberkatan ini. Berpuasa adalah aktiviti terpenting dalam bulan ini. Persoalannya; bagaimana tips-tips yang diajar oleh Rasulullah s.a.w untuk puasa kita dinilai tinggi oleh Allah? Mari kita telusuri satu persatu.

Rasulullah s.a.w Bersahur

Rasulullah menganjurkan kita untuk bersahur sebelum aktiviti menahan diri dari makan dan minum di siang hari dimulakan. Bagaimana Rasulullah s.a.w bersahur? Bersahur bukanlah dilakukan ditengah malam, tetapi ia dilakukan di awal pagi, iaitu waktu yang sangat hampir dengan waktu solat subuh. Bersahur juga memberi kesegaran untuk kita menghabiskan hari siang kita dengan berpuasa. Rasulullah s.a.w bersabda:

حدثنا آدم بن أبي إياس حدثنا شعبة حدثنا عبد العزيز بن صهيب قال سمعت أنس بن مالك رضي الله عنه قال : قال النبي صلى الله عليه و سلم ) تسحروا فإن في السحور بركة )

Dari Anas Bin Malik r.a: Rasulullah s.a.w bersabda: Bersahurlah kerana pada sahur itu terdapat keberkatan.(HR: al-Bukhari)

Rasulullah s.a.w juga menekankan kepada kita untuk bangun bersahur kerana ia adalah salah satu dari cirri-ciri bersahur orang Islam. Sabdanya:

حدثنا قتيبة بن سعيد حدثنا ليث عن موسى بن علي عن أبيه عن أبي قيس مولى عمرو بن العاص عن عمرو بن العاص أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال:

فصل ما بين صيامنا وصيام أهل الكتاب أكلة السحر

Bermaksud: Perbezaan antara puasa kami dengan puasa ahlu al-Kitab adalah makan sahur (HR: Muslim)

Rasulullah Menyegerakan Berbuka

Tidak melewat-lewatkan berbuka puasa adalah salah satu tips berpuasa yang di ajar oleh Rasulullah. Ini kerana, perbuatan itu sangat mendatangkan kebaikan untuk mereka yang menahan diri dari makan dan minum.

Rasulullah s.a.w di dalam hadithnya menerangkan kepada kita seperti mana yang dilaporkan oleh al-Bukhari & Muslim:

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : " لا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ "

Bermaksud: Manusia itu akan terus berada dalam kebaikan selagi mana dia menyegerakan berbuka puasa.

Perbuatan melambat-lambatkan berpuasa puasa adalah salah satu perbuatan yang dilarang oleh Rasulullah s.a.w. Masyarakat kita sering melihat perkara ini sebagai satu isu remeh. Apa yang terjadi dalam rata-rata masyarakat kita di Malaysia, ketika masuknya waktu solat maghrib (waktu untuk berbuka puasa), mereka masih lagi berada di bazaar-bazar ramadhan untuk membeli juadah mereka. Penjual juga masih lagi melayan pelanggan tanpa terus berbuka walaupun azan maghrib telah berkumandang. Ibu-ibu di rumah pula masih berada di dapur menyiapkan juadah berbuka puasa ketika azan maghrib bergema. Ini kerana melewat-lewatkan berbuka puasa adalah amalan Yahudi dan Kristian.

Persiapan seharusnya dilakukan dengan segera agar seruan Rasulullah s.a.w untuk kebaikan umatnya dapat diamalkan sebaiknya. Rasulullah telah bersabda di dalam satu hadithnya yang dilaporkan oleh Abu Daud & Ibn Majah yang sanadnya berstatus hasan seperti yang dinilai oleh al-Albani r.h:

قال النبي صلى الله عليه وسلم : " لا يزال الدين ظاهراً ما عجل الناس الفطر لأن اليهود والنصارى يؤخرون "

Bermaksud: Agama ini akan sentiasa zahir (jelas) selagi mana umatnya menyegerakan berbuka puasa, ini kerana orang-orang Yahudi dan Kristian, mereka melewat-lewatkannya.

Dikeluarkan dari Musannaf Abdul Razzak dan Fathul Bari (kitab syarah sahih al-Bukhari) ‘Amr Bin Maimun r.h berkata:

وقال عمرو بن ميمون الأودي رحمه الله : " كان أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم أسرع الناس إفطارا ًوأبطأهم سحوراً "

Bermaksud: Sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w adalah manusia yang paling cepat (ketika) berbuka puasa dan yang paling lewat (ketika) bersahur.

وعَنْ عُمَارَةَ بْنِ عُمَيْرٍ عَنْ أَبِي عَطِيَّةَ قَالَ :
دَخَلْتُ أَنَا وَمَسْرُوقٌ عَلَى عَائِشَةَ فَقُلْنَا يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ : رَجُلانِ مِنْ أَصْحَابِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَدُهُمَا يُعَجِّلُ الإِفْطَارَ وَيُعَجِّلُ الصَّلاةَ ، وَالآخَرُ يُؤَخِّرُ الإِفْطَارَ وَيُؤَخِّرُ الصَّلاةَ ..
قَالَتْ : أَيُّهُمَا الَّذِي يُعَجِّلُ الإِفْطَارَ وَيُعَجِّلُ الصَّلاةَ ؟
قَالَ قُلْنَا عَبْدُ اللَّهِ يَعْنِي ابْنَ مَسْعُودٍ .
قَالَتْ كَذَلِكَ كَانَ يَصْنَعُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ .

Bermaksud: Dari Abi ‘Atiyyah katanya: Aku dan Masruq telah bertemu Ummu al-Mu’minin r.anha dan kami berkata kepadanya: “Dua orang lelaki dari sahabat Muhammad s.a.w, salah seorang darinya mempercepatkan berbuka dan mempercepatkan solat, manakala seorang lagi melewatkan berbuka dan melewatkan bersolat...” Ummu al-Mu’minin berkata: “Siapakah diantara mereka berdua yang mempercepatkan berbuka dan menyegerakan bersolat?” Kami berkata: “Abullah iaitu Ibn Mas’ud.” Kata (Ummu al-Mu’minin): “Perbuatan (menyegerakan berbuka) Itulah yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w”.

Berbuka dengan beberapa biji kurma

Antara kaedah yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w adalah memulakan memakan beberapa biji kurma basah ketika berbuka puasa. Ini untuk memudahkan dirinya bersolat dalam keadaan tidak terlalu kenyang. Pernah diriwayatkan dari Anas Bin Malik, seperti yang dilaporkan oleh Ahmad, Abu Daud dan Tirmidzi katanya:

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ قَالَ : حَدَّثَنِي أَبِي ، قَالَ : حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ ، قَالَ : حَدَّثَنَا جَعْفَرُ بْنُ سُلَيْمَانَ ، قَالَ : حَدَّثَنِي ثَابِتٌ الْبُنَانِيُّ ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " كَانَ يُفْطِرُ عَلَى رُطَبَاتٍ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ رُطَبَاتٌ فَتَمَرَاتٌ ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَمَرَاتٌ حَسَا حَسَوَاتٍ مِنْ مَاءٍ "

Bermaksud: Rasulullah s.a.w apabila baginda berbuka puasa, baginda berbuka dengan beberapa biji kurma basah sebelum solat. Jika tiada kurma basah, baginda berbuka dgn kurma kering. Jika tiada kurma kering, baginda berbuka dengan beberapa teguk air.

Ini adalah sunnah Rasulullah s.a.w. Ramai diantara kita yang sering meninggalkan sunnah ini. Mereka menyegerakan berbuka puasa serta makan dan minum sehingga kekenyangan lalu melewatkan bersolat maghrib. Rasulullah makan dengan beberapa biji kurma, kemudian bersolat. Apabila Rasulullah s.a.w terasa lapar, Rasulullah s.a.w makan selepas baginda solat.

Tidur Qailulah

Nabi s.a.w mengajarkan kepada kita agar sentiasa cergas ketika berpuasa di siang hari dan bersemangat melakukan amal ibadat di malamnya. Antara kaedah yang diajar oleh Rasulullah s.a.w adalah dengan tidur sebentar sebelum solat zohor, perbuatan itu dinamakan dengan Qailulah. Ini untuk memudahkan kita bangun di waktu malam mengerjakan amal ibadat.

Rasulullah s.a.w bersabda dalam sebuah hadith yang dilaporkan oleh Ibn Majah:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ” اسْتَعِينُوا بِطَعَامِ السَّحَرِ عَلَى صِيَامِ النَّهَارِ وَبِالْقَيْلُولَةِ عَلَى قِيَامِ اللَّيْلِ “

Bermaksud: Dari Ibnu Abbas r.a bahawa Nabi s.a.w telah bersabda; Carilah kekuatan melalui sahur untuk puasa keesokan hari dan melalui Qailulah (tidur sekejap sebelum Zohor) untuk mendirikan ibadah malam.

Apa yang terjadi hari ini pada sesetengah masyarakat kita, mereka tidak menerapkan sunnah ini bahkan perbuatan mereka menyalahi sunnah ini. Mereka terutama anak-anak muda menghabiskan waktu siangnya dengan tidur sepanjang hari dan hanya bangun untuk berbuka puasa sahaja. Berpuasa bukanlah bulan tidur kerana keletihan. Puasa adalah bulan untuk melakukan seberapa banyak amalan sunnah kerana padanya pahala dilipatgandakan.

Menjaga Lidah

Terlalu rugi jika kita berpuasa, tetapi tidak mendapat sedikitpun pahala dari amalan tersebut. Akibatnya, kita hanya mendapat lapar dan dahaga. Antara faktor berlaku kerugian rohani tersebut adalah kerana tidak menjaga lidah. Mengumpat, mencaci, mengeluarkan kata-kata kesat dan lucah, mengadu domba, banyak bercakap, berbohong, menyanyi lagu-lagu yang lagha juga dilakukan ketika berpuasa.

Umumnya perbuatan ini adalah perbuatan haram untuk dilakukan walaupun bukan pada bulan Ramadhan. Rasulullah s.a.w bersabda dalam sepotong hadith yang dilaporkan oleh Ahmad dan al-Tabarani:

رُبَّ صَائِمٍ حَظُّهُ مِنْ صِيَامِهِ الْجُوعُ وَالْعَطَشُ , وَرُبَّ قَائِمٍ حَظُّهُ مِنْ قِيَامِهِ السَّهَرُ

Bermaksud: Ramai orang puasa, tetapi balasannya hanya lapar dan dahaga (tiada pahala) dan ramai orang berjaga malam (beribadah) balasannya hanyalah mengantuk (tiada pahala)

Rasulullah s.a.w bersabda lagi dalam sebuah hadith yang dilaporkan oleh Imam al-Bukhari:

وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ

Maksudnya: Apabila seseorang daripada kamu berada dalam hari puasa, maka janganlah ia memaki dan mengherdik orang lain. Andainya ia dicela oleh seseorang atau dimusuhi, hendaklah ia berkata "Saya berpuasa".

Kemudian Rasulullah s.a.w bersabda lagi sepertimana yang dilaporkan oleh al-Bukhari, Abu Daud, Tirmidzi, Nasaie dan Ibn Majah:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

Bermaksud: Dari Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w bersabda : Sesiapa yang tidak menghentikan percakapan dusta dan terus melakukannya, Maka Allah s.w.t tidak mempunyai hajat pada orang tersebut untuk dia meninggalkan makan minumnya.

Memberi Makan Orang Yang Berpuasa

Antara amalan dan tips yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w untuk meningkat neraca kita adalah dengan cara menginfaqkan sedikit harta dengan menyediakan juadah berbuka puasa untuk mereka-mereka yang berpuasa. Terlalu besar ganjarannya seperti yang diberitahu Rasulullah di dalam hadith-hadith baginda yang mulia. Antaranya ialah seperti yang dilaporkan oleh Tirmidzi dan Ibn Majah:

مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا

Bermaksud: Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berpuasa (untuk berbuka puasa), dia akan mendapat balasan pahala yang sama seperti pahala orang yang berpuasa itu tanpa dikurangkan sedikitpun daripadanya

Bagi mereka yang dijemput untuk berbuka puasa bersama, wajib baginya untuk memenuhi undangan tersebut. Ini kerana, berpuatan membelakangi undangan tersebut dicela oleh Rasulullah dan ianya seoalah-olah telah menentang Rasulullah s.a.w.

Adalah sunnah mereka yang dijemput untuk berbuka puasa mendoakan orang yang menjemput dengan doa-doa yang baik setelah selesai berbuka puasa. Antara doa yang telah diajar oleh Rasulullah s.a.w adalah seperti berikut:

1. اللهم أطعم من أطعمني واسقي من سقاني.

Ya Allah, berilah makan orang yang memberiku makan, dan berilah minum orang yang memberiku minum (riwayat Muslim).

2. اللهم اغفر لهم، وارحمهم، وبارك فيما رزقتهم.

Ya Allah, Ampunkanlah mereka, rahmatilah mereka dan berkatilah apa yang telah kau rezekikan kepada mereka (riwayat Muslim).

Doa Ketika Berbuka Puasa

Nabi s.a.w memberitahu kepada kita bahawa berdoa ketika berbuka puasa adalah mustajab berdasarkan hadith-hadith sahih yang warid dari baginda s.a.w. Kita disyorkan untuk berdoa apa sahaja yang kita ingini ketika menunggu waktu tersebut. Rasulullah s.a.w bersabda seperti yang dilaporkan Tirmidzi, Ibn Majah dan Ibn Hibban:

إبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :ثلاثه لاترد دعوتهم : الأمام العادل , والصائم حتى يفطر , ودعوة المظلوم...

Bermaksud: Tiga golongan yang tidak ditolak doa mereka: Pemimpin yang adil, Orang yang berpuasa sehingga dia berbuka, dan doa mereka yang dizalimi...

Rasulullah s.a.w juga mengajarkan cara berdoa ketika berbuka puasa. Berikut adalah doa yang baik untuk dibacakan oleh kita sebagai memenuhi tuntutan ittiba’ al-Sunnah. Imam al-Darulqutni menilai sanad hadith ini sebagai hasan. Doa tersebut adalah:

ذهب الظماء وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله تعالى

Bermaksud: Telah hilang kehausan, telah basah urat-urat dan telah ditetapkan pahala-pahala insyaAllah.

Marilah sama-sama kita berpuasa sepertimana puasanya Rasulullah s.a.w dan para sahabat yang mulia. Semoga puasa kita pada tahun ini mampu mengubah dimensi hidup kita yang bercerminkan sunnah Rasulullah dalam beribadat. Perbanyakkanlah membaca al-Quran dan berzikir, nasihat menasihati serta berdakwah kepada Islam. Jadikan ramadhan kali ini penuh makna untuk diri kita dan masyarakat. Wallahu A’lam.

Mohammad Sufian Talib

Tahajjud Cinta & Penilaian Saya

2011-07-25T15:33:00.000+08:00

Tahajjud Cinta, sebuah drama tv yang baru sahaja disiarkan sebanyak 3 episodketika saya menulis berkenaannya. Bertemakan Naskhah Islamik karya Erma Fatima,saya merasakan bahawa, Di Malaysia drama dan filem yang berunsur Islam baruberada diperingkat permulaan atau peringkat berjinak-jinak. Sesuatu yang perludibanggakan apabila tema Islami menjadi pilihan penerbit filem dan drama ketikamana banyak lagi terbitan-terbitan lain yang sifar Islami dramanya.

Tahniah Erma Fatima! Saya juga mengikuti drama beliau, Kitab Cinta yangtelah tamat siarannya di TV al-Hijrah. Sebuah kisah cinta Islami yang turutdibintangi oleh Fazura. Apa yang saya lihat, mesej pandang sisi dalam siripenceritaan tersebut adalah berkisar berkenaan aplikasi hukuman syariah tanpaada sebarang tindakan mendidik masyarakat terhadap hikmah hukuman tersebut.Akibatnya, mereka yang tidak faham, akan menilai Islam sebagai sebuah agamayang kejam dan tidak adil.

Begitu juga di Tahajjud Cinta, sebuah karya yang tidak murah harganya. Cubauntuk menceritakan berkenaan pengorbanan seorang wanita untuk mendapat hakmereka sebagai kaum hawa. Uniknya cerita ini, dua gambaran yang dilakukanempunya naskhah untuk memperlihatkan kepada masyarakat bagaimana lelaki yangberkepentingan mendominasi kaum wanita. Yang pertama (1) seorang suami yangmemang tiada berlatarbelakangkan pendidikan agama, sering menjadikan isterinyatempat melepaskan nafsu kemarahan, manakala yang ke dua (2), lelaki yang nilailuarannya seperti seorang agamawan, menggunakan nas-nas suci al-Quran danal-Hadith untuk kepentingan nafsunya. Mungkin ini yang cuba digambarkan olehpengarah melalui drama ini.

Dua gambaran ini bagi saya sudah cukup untuk memahamkan masyarakat(penonton), bahawa itu adalah realiti sejak turun temurun bagaimana wanitadiperlakukan sehingga ada diantara mereka mengganggap Islam sebuah agama yangtidak adil. Sebuah pencerapan kesedaran sivil berkenaan dua watak yang seringmenghantui wanita.

Walaubagaimanapun, sebuah naskhah Islami, tidak semestinya tajuknya jugaperlu kepada perkataan-perkataan yang religioustik. Antara perkataan yangsering digunakan ialah antaranya, tasbih, kitab, sejadah juga lain-lain. Inibagi saya hanya menyebabkan penonton akan terhad kepada kelompok-kelompoktertentu sahaja. Mereka yang bukan Islam mungkin akan mengalih siaran tv keranabeliau merasakan ia tidak sesuai dengannya.

Saya lebih suka dengan pendekatan yang lebih terbuka tetapi bersifatharmoni. Sebagai contoh sebuah filem Iran, jalan cerita yang sangat baik untuksemua lapisan masyarakat kerana nilai sivik yang tinggi juga sangat islamik.tajuknya hanya sekadar "KASUT". Apapun, ini hanya pandangan saya.Terpulang kepada pembaca untuk menilainya.

Berbalik kepada Tahajjud Cinta. Hari ini, ramai yang membantah siaran dramaepisod tersebut. Alasannya, terdapat adegan yang memberi tasawwur (gambaran)negatif pada pelajar agama. Adegan membuka purdah (penutup muka) yang dilakukanWahdi kepada Seri.Adegan itu bagi saya bukanlah atas sikap suka sama sukaantara mereka berdua. Wahdi melakukan perkara demikian adalah keranakeghairahan dia untuk melihat wajah Seri yang dia cintai. Dalam masa yang samaperbuatan tersebut telah menyebabkan Seri tergamam dan mungkin terkejut denganperbuatan Wahdi. Jika ia dilakukan antara suka sama suka, saya juga mungkinakan turut serta 'Like' halaman Facebook yang membantah penyiaran cerita ini.Apapun, di sini saya sertakan apa kata Fouziah Gous berkenaan adegan itu untukkita nilai. katanya:

"Baru tiga episod ditayangkan. Penonton perlu lihat betul-betul.Contohnya, saya ada dialog, 'buang tabiat' kepada Wahdi ketika dia mahu membukahijab saya, itu semua bersebab. Perlu faham dan jangan ikut emosi. Kalaudilihat dalam-dalam, kami menyampaikan dengan dialog yang jelas dan bukan geraktubuh semata yang boleh dimanipulasikan. Jika ada yang tidak kena, saya mintamaaf. Berilah peluang kepada naskhah ini dan fahami dahulu. Jangan terlalumerumitkan keadaan."

Realiti hari ini mungkin juga sedemikian.Saya melihat, Erma Fatima menggarapadegan tersebut mungkin hasil penelitian beliau terhadap realiti semasa. Jikaia sebuah cerita yang berdasarkan realiti, naskhah tersebut sebuah karya yangbernilai tinggi walaupun dicemuh oleh mereka yang kurang senang.

Contohnya cerita-cerita seram hantu. Pengarah filem contohnya akan melalukanstudi terlebih dahulu sebelum melakonkan hantu apa yang sesuai denganmasyarakat tersebut untuk dibawa di dalam filem. Sifat hantu tersebut juga sangatpenting untuk menggambarkan bahawa ia adalah sebuah realiti bukan fantasi. Jikatidak, ia hanya seperti cerita kartun. Apapun, itu hanya sangkaan saya.

Kita Terlalu Cepat Menghukum

Saya melihat, fenomena menghukum tanpa menilai sedalam-dalamnya kesan yangakan berlaku sering terjadi kepada masyarakat, khususnya pelajar jurusan agama.Sikap ini bagi saya adalah sangat tidak sihat. Kebanyakkannya didasari olehemosi. Institusi perfileman bertemakan cerita Islami di Malaysia masih baru.banyak hal yang perlu dipelajari oleh penggerak industri ini. Berilah peluangkepada mereka untuk untuk cuba melakukan transformasi secaraberperingkat-peringkat.

Erma Fatima dahulu pernah ingin untuk menghasilkan teater musikal bertemaIslami, tetapi tidak mendapat sambutan dari para penaja untuk menaja kosperbelanjaan teater tersebut. Ini adalah kerana teater tersebut temanya ISLAM.Walaubagaimanapun, hasil usaha beliau, teater tersebut tetap dapat dijalankandengan baiknya. Jika kita tidak menyokong dan hanya pandai mengkritik tanpamemberi solusi penyelesaian, industri perfileman berunsur Islami alamatnyasukar untuk bertahan dan akhirnya akan berkubur di bumi Malaysia.

Beri Cadangan

Islam sentiasa memberi gantian (Badil al-Syar'ie) kepada setiap kesalahan yangdilakukan dalam sistem kehidupan. itu bermakna, Islam adalah sebuah agama yangmenyelesaikan masalah. Kita juga harus bertindak demikian. Jangan hanya pandaimengkritik dan menghentam tetapi tidak menyediakan solusi yang baik sebagaicadangan. Akibatnya, sangat jarang, penerbit atau pengarah filem datangnya darimereka yang beraliran agama. Oleh sebab yang demikian, mereka yang sedar,walaupun tidak dari mereka yang khusus dalam aliran agama, mengorak langkahmengambil bahagian dalam kerja dakwah dalam ruang berkenaan. Dalam hal ini,saya memuji Ustaz Hasrizal Abdul Jamil yang memberi idea bernas dalam dramaCinta Sempurna. Nilai dakwah yang diilhamkan dari realiti yang dihadapi beliauditerapkan dalam drama tersebut.

Beri Masa

Ya, tidak semua yang dilakukan manusia, sempurna belaka. Ada cacat celanyayang tersendiri. Anda punya hak untuk menilai negatif, tetapi saya juga ada hakuntuk bersuara positif. Jika hanya baru dua episod, kita sudah bertindak tidaksihat untuk tidak membenarkan cerita tersebut ditayangkan, hanya keranabeberapa adegan yang kita lihat 'terlampau', telah menyebabkan mesej utama yangingin disampaikan tidak sampai kepada masyarakat. Jika benar ia akandiberhentikan, lalu digantikan dengan cerita cinta non Islami, apa yang ingin kitakatakan lagi adalah sia-sia. Islam punya kaedah, jika perbuatan menjauhikemudharatan itu menyebabkan mudharat lebih besar berlaku, ambil mudharat yanglebih kecil.

Beri masa dan ruang untuk mereka membina tapak untuk industri bertema Islamiini kukuh sebagai medan dakwah di Malaysia. Sudahlah kita tidak produktif,kerja kita hanya tahu mengkritik sahaja.

Akhirnya, saya secara peribadi menyokong usaha dakwah yang cuba dibawa olehErma Fatima sejak dari dahulu lagi. Kita tahu, tidak semua yang dilakukantepat, mesti ada salah dan silapnya. Teguran membina sangat diperlukan olehmanusia seperti beliau. Saya juga merupakan salah seorang pelajar Malaysia yangmenuntut di Jordan, tetapi saya tidaklah seperti yang didakwa oleh empunyahalaman yang bantahan drama tersebut. Saya sangat bersetuju dengan mesej utamayang ingin disampai dalam drama tersebut. nasihat saya, teruskan idea bernasitu, agar masyarakat arif hak mereka sebagai wanita muslim dilindungi olehIslam.

Wallahu A'lam

Pembelaan Terhadap Dr. Al-Qaradhawi

2011-07-22T22:53:00.000+08:00

Kenapa perlu membela Dr.Yusuf al-Qaradhawi?

Secara asasnya, para ahli ilmu berhak utk berbeza pendapat, berhak utk berbincang tentang isu-isu tertentu berdasarkan pengetahuan dan kajian serta adab. Itu diterima oleh semua. Maka di sini kita membaca sejak dulu lagi (malah sejak belum dilahirkan lagi dah ada) tentang Dr.Yusuf al-Qaradhawi yg sering tersepit antara dua kelompok - Golongan yg memuji dan membela beliau, serta satu lagi ialah - golongan yang menolak pandangan malah menolak kedudukan beliau sebagai ahli ilmu. Masing-masing dengan hujah dan cara tersendiri, lalu dibentangkan utk dianalisis oleh masyarakat dan ahli ilmu amnya. Itu fakta yg berlaku sama ada anda tahu atau tidak.

Cumanya di sini saya terpanggil utk mencoret dgn ringkas, mengapa perlu membela Dr.Yusuf al-Qaradhawi? Tidakkah beliau hanya seorang manusia biasa seperti orang lain? Kenapa perlu bersungguh-sungguh utk membela dan menyokong beliau? Maka di sini saya mengambil kesempatan utk menjawab persoalan ini utk mengajak kita berfikir.

mengapa perlu membela Dr. Al-Qaradhawi?

1- Kerana saya melihat ramai ilmuan dunia Islam yang memuji dan mengiktiraf ilmu dan sumbangan beliau. Kalaulah saya langsung tak temui pujian dan pengiktirafan ini, adakah saya akan cuba membela?

2- Saya (dan saya pasti yg lain juga) telah sekian lama membaca buku-buku Dr.Al-Qaradhawi dan mendapati beliau memang merupakan tokoh ilmu yg memberi pandangannya berdasarkan ilmu dan bukanlah semata-mata pandangan tidak berasas. Konsistensi beliau dapat dilihat bagi yg membaca pelbagai bukunya (bukan hanya satu dua buku) yang ditulis sejak dahulu hingga kini serta mengikuti pula perkembangan pandangan beliau dalam www.qaradawi.net

3- Apabila saya membaca hujah-hujah yang digunakan utk menyalahkan Dr.Al-Qaradhawi, saya dapati - bukan hanya pandangan beliau yang ditolak, tapi peribadi beliau juga direndahkan dan dihina malah ada yg menyifatkannya sesat serta terkeluar dari Ahlussunnah wal Jama'ah. Sudah pasti kritikan keras sebegini akan mewujudkan golongan yg akan mengkaji dan menilai semula dakwaan-dakwaan itu utk membela beliau.

4- Beliau merupakan antara ilmuan dunia Islam yg lantang menentang kezaliman dan teguh mempertahankan umat Islam apabila ditindas contohnya isu-isu berkaitan negara Islam yg dijajah dan diganggu. Keberanian beliau dalam memberikan sokongan dan pembelaan amat dikagumi lantas menyebabkan beliau sudah pasti akan dibela jika dikritik keterlaluan.

5- Sebahagian dakwaan yang dikemukakan sebagai 'kesilapan Dr.Yusuf al-Qaradhawi' ada yang sukar dipercayai atau lebih kepada 'dibesar-besarkan'. Contohnya dakwaan beliau menyeru ke arah menyatupadukan atau menyamaratakan semua agama. Sungguh amat pelik dan mustahil beliau bertujuan begitu.

6- Ada maklumat yang lebih kepada perbezaan pendapat dan memiliki hujah, tapi disebabkan pendapat itu tidak sesuai dengan pendapat dirinya, lalu Dr.Al-Qaradhawi disifatkan sebagai 'salah'. Mungkin sahaja keduanya benar atau salah satunya lebih baik dari yang lain. Adakah perbezaan pandangan sebegini menjadi lesen utk kita merendahkan beliau atau mana-mana ulama?

7- Sebahagian buku yang ditulis oleh beliau ada yang ditulis ringkas, ada yang panjang. Ada buku beliau yang ditulis di usia muda, ada yg ditulis di waktu beliau telah berusia...dan pelbagai lagi bentuk penulisan dan pandangan beliau di dalam radio atau tv. Kesemuanya ini perlu dianalisis, kemudian barulah kita boleh isytiharkan 'pegangan Al-Qaradhawi ialah...'.

8- Tidak ada manusia yang maksum dan terpelihara dari kesalahan. Namun terkadang apabila membaca 'kebencian' terhadap Dr. Al-Qaradhawi, saya merasa hairan mengapa manusia semuanya boleh melakukan kesilapan, tapi orang tertentu sahaja yg kita hentam dan kritik dengan pedas.

Di atas adalah sebahagian daripada muqaddimah utk saya cuba menulis bagi membela Dr.Yusuf Al-Qaradhawi. Itu sebagai jawapan utk persoalan 'mengapa perlu bersusah payah membela beliau?'. Nantikan tulisan seterusnya untuk membincangkan satu persatu dakwaan dan kritikan terhadap beliau.

Sambungan siri-2

Tulisan ini adalah sambungan daripada penulisan sebelum ini iaitu 'Kenapa Perlu Membela Dr.Yusuf al-Qaradhawi?'. Tulisan kali ini akan menumpukan kepada satu persoalan yang timbul apabaila saya dan sahabat-sahabat lain membaca 'penolakan' dan 'kritikan keterlaluan' sebahagian pihak terhadap Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Persoalan itu ialah : 'Apakah benar al-Qaradhawi ditolak oleh semua ilmuan Islam? Adakah ada di sana ilmuan yang mengiktiraf ketokohan beliau? Apakah benar al-Qaradhawi tidak diterima bahkan dianggap sesat dan terkeluar dari Ahlussunnah wal Jamaah?'.

Untuk memulakan jawapan terhadap persoalan ini, saya berpendapat elok kalau kita lihat bersama apakah ada di sana pengiktirafan dari mana-mana pihak terhadap keilmuan dan ketokohan beliau? Bolehkah saya dan anda temui apa-apa bentuk penghargaan dan kedudukan yang meletakkan beliau sebagai salah satu ilmuan yang hebat?

Apa yang mampu saya temui ialah - sememangnya terdapat banyak pengiktirafan dan bukti yang menyokong kuat keilmuan dan ketokohan Dr.Yusuf al-Qaradhawi. Pengiktirafan dan penghargaan ini telah beliau terima sejak dulu hingga kini dan ia sekurang-kurangnya (diulang: sekurang-kurangnya) dapat memberikan kita gambaran bahawa beliau tidaklah ditolak oleh 'semua' ilmuan dan beliau tidaklah 'sesat' atau terkeluar daripada kebenaran. Mari kita soroti bersama apakah bentuk pengiktirafan dan penghargaan itu:

1-Pengiktirafan yang paling jelas ialah kelulusan akademik yang beliau perolehi dari Universiti al-Azhar, Mesir sehingga ke tahap Phd dalam bidang Fiqh Islam pada tahun 1973. Ini bukanlah satu perkara yang kecil dan remeh terutama bagi mereka yang membaca hasil kajiannya semasa mendapatkan Phd iaitu tentang Fiqh Zakat.

2-Beliau sekarang menjawat kedudukan Presiden Kesatuan Ulama Islam Sedunia - International Union Of Muslim Scholars. Ia dianggotai begitu ramai ilmuan Islam dari seluruh pelusuk dunia dan para pembaca boleh melihat laman web kesatuan ini di - iumsonline.net - dan anda akan dapati begitu ramai ilmuan Islam dari pelbagai negara dan pengkhususan bidang-bidang Islam bernaung di bawah kesatuan ini. Tidakkah ini 'sekurang-kurangnya' dapat menolak 'kebencian total' para pengkritik Dr. al-Qaradhawi?

3-Juga beliau sekarang mempengerusikan Majlis Fatwa Eropah - European Council For Fatwa and Research (ECFR). Silakan melayari laman web - e-cfr.org untuk melihat dengan lebih lanjut. Turut sama menganggotai Majlis ini ialah para ilmuan yang berkemahiran dan ahli fiqh yang diiktiraf. Mereka bersama melantik Dr.Yusuf al-Qaradhawi untuk mengetuai Majlis ini. Apakah ini bukan satu pengiktirafan dari mereka yang berilmu?

4-Di Qatar, beliaulah yang mula membantu penubuhan Universiti Qatar dan pernah menjawat jawatan-jawatan penting di dalamnya dan kini beliau mengetuai Pusat Kajian Sunnah dan Sirah yang berpusat di universiti tersebut. Di sana terdapat ramai ilmuan dan tokoh Islam dan mereka menerima Dr.Yusuf al-Qaradhawi dengan keterbukaan dan penuh penghormatan.

5-Beliau menganggotai beberapa majlis fatwa dan pusat kajian berkaitan fiqh dan ilmu-ilmu Islam yang lain seperti :
- Majma' al-Buhuth al-Islamiyyah di Mesir. Satu majlis kajian yang menghimpunkan pelbagai ilmuan berpusat di Mesir.
- Majma' al-Fiqh al-Islami di bawah naungan Rabitah al-Alam al-Islami berpusat di Arab Saudi.
- Beberapa pusat kajian dan penasihat berkaitan Ekonomi Islam yang berpusat di Bahrain, Qatar dan Kuwait.
- Pusat Kajian Islam di Universiti Oxford.

...dan banyak lagi institusi dakwah dan fiqh di negara-negara lain seperti Algeria, Afrika, Jordan dan lain-lain lagi. Untuk maklumat terperinci, boleh rujuk pada laman web Majlis Fatwa Eropah dan lain-lain lagi yang menukilkan biodata terperinci beliau.

*Ulasan saya: Adakah institusi-institusi Islam seperti yang disebutkan tadi tidak mengenali al-Qaradhawi sehingga salah dalam melantik beliau sebagai ketua atau anggota? Sudah pasti mereka mengenalinya dan mengiktirafnya dan oleh itu beliau dilantik dan dipilih.

6-Anugerah-anugerah yang beliau terima juga menunjukkan pengiktirafan di atas usaha dan ilmu beliau. Contohnya seperti:
- Anugerah berkaitan kewangan Islam dari The Islamic Development Bank pada 1990
- Anugerah dari Kerajaan Arab Saudi, anugerah Raja Faisal atas sumbangan dalam ilmu Islam, pada tahun 1993
- Anugerah khas daripada UIAM di Malaysia pada tahun 1996
- Anugerah dari Sultan Brunei pada tahun 1997
- Anugerah khas di Dubai International Holy Quran Award sebagai 'Islamic Personality of The Year' pada tahun 2000
- Tokoh Maal Hijrah dari kerajaan Malaysia pada tahun 2009

* Adakah tidak cukup bagi yang berilmu untuk mengakui bahawa sememangnya beliau diiktiraf dari pelbagai pihak di atas keilmuan serta sumbangan beliau terhadap Islam? Adakah dengan maklumat yang kita ada ini akan menyebabkan kita sanggup menolak dan mengisytiharkan pula 'kononnya' ulama 'semuanya' menolak Dr.Yusuf al-Qaradhawi, malah menganggapnya 'sesat' dan terkeluar dari ahlussunnah wal jama'ah?

Ini mungkin bukan jawapan yang dianggap sebagai 'pembelaan' atau 'jawapan' terhadap kritikan-kritikan terhadap beliau, tapi sekurang-kurangnya kita boleh memahami bahawa 'membenci' beliau dan mengeluarkan beliau dari gelaran 'ulama' bukanlah satu tindakan yang tepat.

Insya Allah kita akan sambung lagi dengan memberikan tumpuan kepada kritikan-kritikan yang ditujukan terhadap Dr.Yusuf al-Qaradhawi. Nantikan!
adlan abd aziz

Ayatullah Yaasir al-Habib Terkena Kanser Mulut Selepas Bermubahalah

2011-07-10T21:00:00.002+08:00

Sekitar bulan Jun yang lepas, hangat diperkatakan bahawa Ayatullah Yaasir al-Habib yang berfahaman syiah yang mengkafirkan sahabat kini telah ditimpa musibah akibat dari kesan sumpah mubahalah yang pernah dilakukannya bersama Syaikh Muhammad al-Kus. Kita boleh sahaja menyaksikan video mubahalah tersebut di laman web youtube khususnya.

Mubahalah tersebut sekitar tajuk sama ada Para Sahabat Rasulullah s.a.w termasuk isteri kesayangan baginda Nabi s.a.w Ummul Mu'minin ahli neraka atau tidak. Ayatullah Yaasir al-Habib berpendirian bahawa kesemua Sahabat r.anhum juga Ummul Mukminin adalah ahli neraka dan munafiq manakalah Syaikh Muhammad al-Kus berpendirian sebaliknya. Berikut adalah rakaman sumpah mubahalah yang dilakukan mereka berdua:

Berita bahawa Ayatullah Yaasir al-Habib telah mengidap penyakit barah mulut tersebut telahpun keluar di akhbar-akhbar utama negara Arab seperti Akhbar 'Ukkaz, al-Muraabit al-'Iraqiah, al-Anba' dan lain-lain lagi.

Difahamkan dari kenyataan akhbar yang disahkan sendiri oleh Syaikh Muhammad al-Kus yang mewakili jemaah ahlu al-Sunnah wa al-jamaah, Ayatullah Yaasir al-Habib mengidap penyakit barah mulut, lidah dan rahang sebalah kanan selepas 8 bulan majlis mubahalah diadakan.

Ini adalah laknat yang diturunkan oleh Allah ke atasnya akibat sering mencerca Ummul Mu'minin Aisyah r.anha. Akibatnya, Yaasir kini sukar untuk bertutur dan berbicara.

Ini adalah video rakaman sidang akhbar dan kenyataan rasmi Syaikh Muhammad al-Kus.

Ini adalah link-link akhbar berkenaan berita tersebut:

جريدة عكاظhttp://www.okaz.com.sa/new/Issues/20110625/Con20110625429023.htm

المرابط العراقي:
http://www.almorabit.com/main/ar/almorabit-arabic-articles/34-articles-cat-ar/3855-2011-06-16-18-05-35.html

الأنباء:
http://www.alanba.com.kw/AbsoluteNMNEW/templates/last2010.aspx?articleid=205608&zoneid=29&m=0

Wallahu A'laam.

Awas Ancaman Syiah!

2011-06-16T21:11:00.003+08:00

hassan al-Attas syiah melayu (klik untuk mengenalinya)

Majoriti kaum muslimin menilai bahawa menentukan sikap terhadap Syi’ah adalah sesuatu yang sulit dan membingungkan. Kesulitan ini terpulang kepada banyak hal. Di antaranya kerana kurangnya informasi tentang Syi’ah. Syi’ah menurut majoriti kaum muslimin adalah eksistensi yang tidak jelas. Tidak diketahui apa hakikatnya, bagaimana ia berkembang, tidak melihat bagaimana masa lalunya, dan tidak dapat diprediksi bagaimana di kemudian hari. Berangkat dari sini, sangat banyak di antara kaum muslimin yang meyakini Syi’ah tak lain hanyalah salah satu mazhab Islam, seperti mazhab Syafi’i, Maliki dan sejenisnya.

Ia tidak memandang bahawa perbezaan antara Sunnah dan Syi’ah bukan pada masalah furu’ (cabang) saja, akan tetapi banyak juga menyinggung masalah ushul (fundamental/asas).

Hal lain yang menyulitkan untuk menentukan sikap terhadap Syi’ah adalah; bahawa majoriti kaum muslimin tidak bersikap realistik dan praktik. Mereka sekadar berangan-angan dan berharap tanpa mengkaji…

Dengan bahasa yang agak sepadan, sebahagian kaum muslimin mengatakan:

“La, mengapa harus terjadi perselisihan? Marilah kita duduk bersama dan melupakan perselisihan di antara kita… yang Sunni meletakkan tangannya di atas yang Syi’i dan berjalan sama-sama. Kan kita semua juga beriman kepada Allah, Rasul-Nya dan hari kiamat?”

Orang ini lalai bahawa masalah yang sesungguhnya jauh lebih rumit dari ini…

Sebagai contoh, orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir namun menghalalkan khamr (arak) atau zina misalnya, hukumnya kafir. Menghalalkan maksudnya memandang bahawa hal tersebut boleh-boleh sahaja, dan mengingkari pengharamannya dalam Al Qur’an atau Sunnah Nabi.

Berangkat dari asumsi ini, kita akan melihat hal-hal yang sangat berbahaya dalam sejarah kaum Syi’ah, yang mengharuskan para ulama Islam untuk merenung kembali dan menentukan sudut pandang Islam terhadap bid’ah-bid’ah kaum Syi’ah yang demikian besar.

Hal lain yang turut merumitkan masalah ini adalah; banyaknya luka Islam di majoriti negeri kaum muslimin, di samping banyaknya yang memusuhi mereka dari kalangan Yahudi, Nasrani, kaum salib, komunis, Hindu dan sebagainya.

Dari sini, sebagian mereka yang ‘intelek’ memandang agar kita jangan membuka front permusuhan baru. Hal ini boleh saja dibenarkan jika front tersebut mulanya tertutup lalu kita berusaha membukanya. Namun jika sejak semula telah terbuka lebar dan serangan mereka datang siang dan malam, maka mendiamkan hal tersebut berarti suatu kehinaan.

Kita tidak perlu lagi mengulang pertanyaan yang sering dilontarkan kebanyakan orang:

“Apakah mereka (Syi’ah) lebih berbahaya dari Yahudi?”

Sebab hakikat dari pertanyaan ini adalah untuk membungkam lidah mereka yang sedar akan penderitaan umat, sekaligus membina kikuk mereka yang berusaha menjaga dan melindungi kaum muslimin.

Saya akan menyanggah mereka dan mengatakan kepada mereka:

“Jadi apa salahnya kalau umat Islam menghadapi dua bahaya yang mengintai secara bersama-sama? Apakah muslimin Ahlussunnah yang mencari-cari alasan untuk menyerang Syi’ah, ataupun realiti di lapangan membuktikan berulang kali bahawa merekalah yang memulai serangan?”

Kita menyaksikan kuatnya serangan Syi’ah terhadap umat Islam, dan saya rasa realiti kita saat ini tak jauh berbeza dengan masa lampau. Bahkan saya bersaksi bahawa sejarah akan mengulangi dirinya, dan generasi muda akan mewarisi dendam kesumat nenek moyang mereka.

Tak ada kebaikan sedikit pun yang boleh diharapkan dari kelompok yang menganggap bahawa 99% sahabat Nabi adalah fasik, mengingat hal itu merupakan pengingkaran yang nyata akan sabda Rasulullah s.a.w:

“خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي”

“Sebaik-baik generasi adalah generasiku.” (HR. Bukhari no 3451 dan Muslim no 2533)

Sebagaimana yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan yang lainnya.

Realita Syi’ah –dari dulu sampai sekarang- adalah amat sangat menyakitkan.

Mari kita lihat kembali beberapa masalah yang akan menjadikan visi kita lebih jelas, sehingga dapat membantu kita untuk menentukan sikap paling tepat yang mesti kita ambil terhadap Syi’ah; lalu kita tahu: lebih baik bicara ataukah diam saja!

PERTAMA:
Semua orang tahu bahawa sikap Syi’ah terhadap para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mulai dari Abu Bakar Ash Shiddiq, Umar Al Faruq, Utsman Dzin Nuurain, lalu isteri-isteri Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terutama Aisyah radhiallahu ‘anha hingga para sahabat secara umum, sebagaimana yang dinyatakan terang-terangan oleh sumber-sumber mereka yang telah mereka yakini; adalah bahawa para sahabat tadi adalah orang-orang fasik dan murtad. Majoriti mereka telah sesat dan berusaha menyembunyikan serta menyelewengkan ajaran Islam.

Dari sini apakah kita harus mengawasi dan diam saja ‘demi menghindari fitnah’?

Fitnah apakah yang lebih besar dari pada menuduh generasi teladan sebagai masyarakat ‘fasik dan pendusta’?!?

Marilah kita merenungi sama-sama perkataan bijak salah seorang sahabat yang bernama Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu:

“إذا لَعَنَ آخرُ هذه الأمَّة أوَّلها، فَمَنْ كان عنده علمٌ فليظْهره، فإنَّ كاتم ذلك ككاتم ما أُنزل على محمدٍ صلى الله عليه وسلم”.

“Bila umat Islam di akhir zaman mulai melaknat pendahulunya, maka siapa saja yang berilmu hendaklah menunjukkan ilmunya. Bila ia menyembunyikan, maka ia seperti yang menyembunyikan ajaran Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (Nisbat riwayat ini kepada Nabi sanadnya dha’if, namun riwayat ini adalah dari perkataan Jabir bin Abdillah)

Bisakah Anda menangkap kedalaman makna ucapan ini?

Cercaan terhadap generasi sahabat bukan sekadar cercaan terhadap mereka yang telah tiada, tidak juga seperti ucapan sebahagian orang bahawa: “Cercaan tersebut tidak berbahaya bagi para sahabat, kerana mereka telah masuk Syurga, meskipun Syi’ah tidak suka.” Akan tetapi bahaya besar di balik ucapan ini ialah kerana cercaan terhadap para sahabat pada hakikatnya adalah cercaan terhadap Islam secara langsung. Sebab kita tidak mendapatkan ajaran Islam kecuali melalui para sahabat radhiyallahu ‘anhum.

Kalau berbagai cercaan yang menimbulkan keraguan akan akhlak, niat, dan perbuatan para sahabat dibiarkan; lantas agama model apa yang akan kita anut?

Hilanglah agama kita kalau kita terima semua itu. Hilanglah hadits-hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan ajaran beliau.

Justeru kita bertanya kepada Syi’ah: “Al Qur’an apa yang kalian baca sekarang? Bukankah yang menyampaikannya adalah majoriti sahabat yang kalian cerca? Bukankah yang berjasa mengumpulkannya adalah Abu Bakar Ash Shiddiq radhiallahu ‘anhu, yang kalian anggap berbuat licik untuk menjadi khalifah? Lantas mengapa ia tidak merubah-rubah Al Qur’an sebagaimana merubah-rubah Sunnah menurut tuduhan kalian?”

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam sebuah hadits:

“عَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ المهديين مِنْ بَعْدِي”.

“Kalian wajib berpegang teguh pada Sunnahku dan Sunnahnya Khulafa’ur Rasyidin yang telah mendapat hidayah sepeninggalku.” (HR. Tirmidzi no 2676, Ibnu Majah no 42 dan Ahmad no 17184)

Jadi, Sunnah Khulafa’ur Rasyidien adalah bahagian yang tidak terpisah dari agama Islam. Hukum dan sikap yang diputuskan oleh Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali adalah hujjah (dalil) bagi setiap muslim, bila, di mana pun, dan sampai hari kiamat… lantas bagaimana mungkin hujatan terhadap mereka kita biarkan?!

Sebab itulah, ulama-ulama kita yang mulia demikian berang bila mendengar ada orang yang berani menghina sahabat. Imam Ahmad bin Hambal misalnya, beliau pernah mengatakan:

إذا رأيت أحدًا يذكر أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم بسوءٍ، فاتهمه على الإسلام

“Kalau engkau mendapati seseorang berani menyebut para sahabat dengan tidak baik, maka tuduhlah dia sebagai musuh Islam.” (Ash Sharimul Maslul ‘ala Syaatimir Rasul 3/1058 oleh Ibnu Taimiyyah)

Al Qadhi Abu Ya’la (salah seorang fuqaha mazhab Hambali) mengatakan: “Para fuqaha sepakat bahawa orang yang mencaci-maki para sahabat tak lepas dari dua kondisi: kalau dia menghalalkan hal tersebut maka dianggap kafir, namun jika tidak menghalalkannya maka dianggap fasik” (Ibid, 3/1061)

Abu Zur’ah Ar Razi (salah seorang pakar hadits yang wafat th 264 H) mengatakan:

“إذا رأيتَ الرجلَ ينتقص من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، فاعلم أنّه زنديق”

“Kalau engkau mendapati seseorang mengkritik sahabat Nabi saw, maka ketahuilah bahawa dia itu Zindiq (munafik).” (Al Kifayah fi ‘Ilmir Riwayah hal 49 oleh Al Khatib Al Baghdadi)

Sedangkan Ibnu Taimiyyah berkata:

“Barang siapa menganggap bahawa para sahabat telah murtad sepeninggal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kecuali segelintir orang yang jumlahnya tak sampai belasan orang, atau menganggap fasik majoriti sahabat; maka orang ini kekafirannya tidak diragukan lagi.” (Ash Sharimul Maslul 3/1110 oleh Ibnu Taimiyyah)

Sikap yang keras terhadap para pencerca sahabat ini, tak lain adalah kerana para sahabatlah yang menyampaikan agama ini kepada kita. Kalau salah seorang dari sahabat dicerca, berarti Islam jadi meragukan. Mengingat banyaknya pujian yang Allah berikan kepada mereka dalam Al Qur’an, maupun dalam Sunnah Nabi-Nya, jelaslah bahawa orang yang menghujat para sahabat berarti mendustakan ayat-ayat dan hadits yang cukup banyak tadi.

Mungkin ada yang berkata: “Lah, kami tidak pernah mendengar si Fulan dan si Fulan yang Syi’ah itu menghina para sahabat?”

Kepada mereka, kami ingin agar memperhatikan poin-poin berikut:

Pertama: Kaum Syi’ah Itsna Asyariyah pada dasarnya meyakini bahawa para sahabat telah bersekongkol melawan Ali bin Abi Thalib, Ahlul Bait, dan Imam-imam yang diyakini oleh mereka. Isinya, tidak ada seorang Syi’i pun (baik di Iran, Iraq, maupun Lebanon) melainkan ia meyakini kefasikan para sahabat. Sebab jika mereka menganggap para sahabat adalah orang shalih, hancurlah rukun iman mereka sebagai Syi’ah. Jadi, telah menjadi suatu keniscayaan apabila setiap orang Syi’ah baik pejabat, ulama, maupun rakyat jelata untuk bersikap tidak hormat kepada para sahabat, dan tidak menerima agama yang mereka bawa dalam bentuk apa pun.

Kedua: Tokoh-tokoh Syi’ah senantiasa mengelak untuk menampakkan kebencian mereka kepada para sahabat, meski terkadang nampak juga dalam sebagian statemen atau perilaku mereka, sebagaimana firman Allah:

لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ

“Dan kamu benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka.” (Qs Muhammad: 30)

Banyak di antara kita yang menyaksikan debat antara DR. Yusuf Al Qaradhawi dengan Rafsanjani (mantan presiden Iran) di TV Al Jazeera. Kita sama-sama menyaksikan bagaiman Rafsanjani selalu mengelak dari setiap usaha DR. Qardhawi agar ia menyebut sahabat dan ummahatul mukminin (isteri-isteri Nabi) dengan baik.

Dan ketika Khomeini (pemimpin Revolusi Iran sekarang) ditanya tentang hukum mencaci-maki para sahabat, dia tidak mengatakan bahawa hal itu keliru atau haram. Namun ia menjawab secara dusta dengan berkata: “Semua perkataan yang mengakibatkan perpecahan di antara kaum muslimin pasti diharamkan dalam syari’at.” Intinya, haramnya mencaci-maki sahabat menurutnya ialah kerana hal itu menimbulkan perselisihan di antara kaum muslimin, bukan keranaa haram menurut syari’at, sebagaimana yang dilansir oleh koran Al Ahraam Mesir tanggal 23 November 2006.

Ketiga: Kita harus waspasa terhadap akidah ‘taqiyyah’ (bermuka dua/berolok-olok) yang menurut syi’ah adalah sembilan persepuluh dari agama mereka. Artinya, mereka biasa mengatakan perkataan yang bertentangan dengan keyakinan mereka selama mereka belum berkuasa. Namun setelah berkuasa mereka akan menampakkan jati dirinya terang-terangan.

Dalam sejarah Syi’ah, kita menyaksikan bahwa tatkala mereka menguasai beberapa wilayah Daulah Abbasiyah yang Sunni di Iraq, Mesir, Afrika Utara (Maghrib) dan semisalnya; mereka langsung terang-terangan mencerca para sahabat, dan menjadikan hal itu sebagai pokok agama mereka.

Jadi, jelaslah bagi kita dari sini akan pentingnya menjelaskan hakikat Syi’ah terhadap para sahabat yang mulia. Kalau tidak, maka orang yang menyembunyikan kebenaran ini ibarat syaitan yang bisu, dan sikap ini akan mengakibatkan kehancuran Islam.

KEDUA:
Bahaya Doktrinasi Syi’ah di Dunia Islam. Tidak diragukan lagi bahawa doktrinasi Syi’ah (tasyayyu’) demikian gencar dilakukan di berbagai negara Islam. Ia tidak hanya marak di tempat asalnya seperti Iran, Iraq dan Lebanon, namun kini berlangsung sangat kuat di Bahrain, Emirat Arab Bersatu, Syria, Jordan, Saudi Arabia, Mesir, Afghanistan, Pakistan dan negara-negara muslim lainnya. (Termasuk Indonesia yang dalam lima tahun terakhir meningkat secara drastis, lewat tokoh-tokoh mereka macam Jalaluddin Rakhmat, Quraish Shihab dan sebagainya. Bahkan menurut pengamatan sebagian pihak, jumlah murid Kang Jalal mencapai lebih dari 10 juta! Juga termasuk di Malaysia, apabila pihak berkuasa agama menahan sekurang-kurangnya dua kali terhadap pengikut Syiah Imam Dua Belas di Selangor, selain terdapat penulis novelis yang tidak mengakui dirinya Syi'i tetapi tulisan beliau penuh dengan unsur-unsur kepercayaan Syiah yang sesat–pent)

Parahnya lagi, banyak orang yang menganut pemikiran-pemikiran Syi’ah tanpa mengira bahawa mereka adalah Syi’ah. Bahkan setelah menulis beberapa artikel ini, kami –yaitu Dr. Raghib Sirjani- mendapat banyak e-mail yang penulisnya mengaku Sunni, namun isinya penuh dengan pemikiran dan gaya Syi’ah.

Kita juga tidak menutup mata akan perang global yang ditujukan kepada para sahabat lewat media massa (Yakni media massa di Mesir tempat penulis tinggal -pent) dan saluran-saluran televisyen di negeri-negeri Sunni. Yang paling masyhur ialah cercaan salah satu akhbar Mesir terhadap Siti Aisyah radhiallahu ‘anha beberapa hari terakhir. Demikian pula perang yang dilancarkan terhadap Shahih Bukhari, termasuk acara televisyen yang dibawakan oleh wartawan terkenal dan selalu mengkritik para sahabat dalam setiap episod.

Masalah semakin rumit dan tidak bisa didiamkan, mengingat adanya perkawinan silang antara manhaj (metod) Syi’ah dengan Tasawuf, dengan memberitahu bahawa keduanya mencintai Ahlul bait.

Dan kita semua tahu bahawa faham tasawuf demikian merebak di banyak negara di dunia. Dan fahaman ini telah terjangkit virus bid’ah, khurafat dan kemunkaran yang demikian banyak, dan bertemu dengan Syi’ah dalam hal mengultuskan Ahlul bait. Dari sini, penyebaran Syi’ah sangat mudah ditebak seiring dengan tersebarnya tarekat-tarekat Sufi.

Pemimpin Syiah dalam parti pembangkang terbesar di Bahrain, Ali Salman

KETIGA:
Kondisi di Iraq demikian mencengkam. Pembunuhan muslimin Ahlussunnah disebabkan identiti mereka adalah fenomena biasa yang sering terjadi. Setiausaha Agung ulama Ahlussunnah di Iraq yang bernama Harits Adh Dhaary menyebutkan bahawa ada lebih dari 100 ribu muslim Sunni yang tewas di tangan Syi’ah sejak tahun 2003 hingga 2006. Ditambah proses pengusiran yang terus menerus di beberapa lokasi demi mempermudah kekuasaan Syi’ah di sana. Dan majoriti mereka yang dideportasi (diusir) keluar dari Iraq adalah Ahlussunnah; dan ini menyebabkan perubahan susunan masyarakat yang sangat berbahaya akibatnya kelak.

Pertanyaannya sekarang: “Apakah fitnah yang timbul ketika membahas masalah Syi’ah lebih berbahaya dari fitnah terbunuhnya sekian banyak warga Ahlussunnah tadi? Lantas sampai bila masalah ini harus didiamkan? Padahal semua orang tahu betapa solidnya dukungan Iran dalam pembersihan mereka yang beridentiti Sunni?”

KEEMPAT:

Cita-cita Iran terhadap Iraq demikian besar, bahkan hal nampak nyata. Mengingat kedua negara sebelumnya pernah terlibat perang sengit selama 8 tahun penuh, dan sekarang jalannya terbuka lebar bagi Iran. Apalagi Iraq memiliki nilai religius penting bagi kaum Syi’ah, mengingat adanya wilayah-wilayah suci di sana, termasuk enam makam Imam Syi’ah. Di Najaf terdapat makam Ali bin Abi Thalib, lalu di Karbala’ terdapat kuburan Husein, dan di Baghdad terdapat makam Musa Al Kazhim dan Muhammad Al Jawwad, tepatnya di wilayah Al Kazhimiyyah. Sedangkan di Samarra terdapat makam Muhammad Al Hadi dan Hasan Al ‘Askari; dan masih banyak kuburan-kuburan palsu lain yang dikatakan sebagai kuburan para Nabi seperti Adam, Nuh, Hud dan Shalih di Najaf; namun semuanya palsu.

Selain Cita-cita Iran terhadap Iraq yang sangat berbahaya, Amerika juga mendukung terealisasinya cita-cita tersebut. Kita semua menyaksikan bagaimana pemerintahan Syi’ah bentukan Amerika di Iraq. Sandiwara saling tuduh antara Amerika dan Iran sudah tidak mampan lagi sekarang, sebab tidak pernah terlintas dalam benak Amerika untuk menyerang Iran sama sekali, akan tetapi yang sangat mencemaskan bukanlah cita-cita untuk menguasai minyak atau kekayaan Iraq saja, bukan pula sekadar memperluas kekuasaan Syi’ah; namun parahnya mereka menjadikan kebrutalan dan sadisme tersebut sebagai sebahagian dari agama mereka. Sebab Syi’ah menuduh para sahabat dan pengikut mereka dari kalangan Ahlussunnah sebagai musuh-musuh Ahlulbait dan menjulukinya dengan naashibah atau nawaashib. Padahal kita lebih menghargai Ahlulbait daripada mereka.

Mereka lalu mengeluarkan hukum-hukum mengerikan atas tuduhan tersebut. Misalnya Khomeini yang mengatakan:

“Pendapat yang lebih kuat ialah memasukkan nawashib (gelaran kepada ahlussunnah) sebagai ahlul harbi (lawan perang), yang hartanya halal di mana pun didapati, dan dengan cara apa pun.” (Tahrirul Wasilah 1/352 oleh Al Khumaini)

Lalu tatkala imam mereka yang bernama Muhammad Shadiq Ar Ruhani ditanya tentang hukum orang yang mengingkari keimaman dua belas imam, dia mengatakan sesuatu yang sangat aneh:

“Sesungguhnya imamah (jabatan imam) lebih tinggi dari nubuwah (kenabian) dan kesempurnaan agama ini ialah dengan menjadikan Amirul mukminin alaihissalam sebagai imam; Allah ta’ala berfirman: alyauma akmaltu lakum dienakum (pada hari ini telah kusempurnakan bagimu agamamu). Maka siapa yang tidak mempercayai keimaman dua belas imam niscaya ia akan mati dalam kekafiran” (Lihat fatwa ini dalam link berikut: www.imamrohani.com/fatwa-ar/viewtopic.php)

Khomeini dalam bukunya Al Hukumatul Islamiyyah mengatakan bahawa para imam akan mencapai kedudukan yang tidak pernah dicapai oleh malaikat terdekat maupun rasul sekalipun. Kerananya, tidak mengakui keimaman menurut mereka lebih berat dari pada tidak mengakui kenabian, dan inilah tafsiran atas pengkafiran Syi’ah atas Ahlussunnah, yang diikuti dengan penghalalan darah mereka di Iraq dan negeri-negeri lainnya. Oleh kerana itu, Iraq harus dimasukkan dalam kekuasaan mereka kerana banyaknya tempat-tempat ’suci’ mereka yang masih dikuasai oleh orang-orang yang mereka anggap kafir.

KELIMA:
Ancaman langsung tak berhenti di Iraq saja, namun cita-cita mereka terus meningkat untuk menguasai daerah sekitarnya. Mereka menganggap Bahrain sebagai bagian dari Iran, sebagaimana pernyataan ketua pemeriksa umum Ali Akbar Nathiq Nuri di pejabat pemimpin revolusi ketika memperingati 30 tahun revolusi Iran. Ia mengatakan: “Bahrain pada dasarnya adalah wilayah Iran yang keempat belas, yang diwakili oleh seorang legislatif di majlis permusyawaratan Iran.” (Lihat situs al jazeerah berikut: www.aljazeera.net/NR/exeres/684338CB-837A-4879-8C7A-1A1B995DD286.htm)

Kita juga tahu bahwa Iran menduduki tiga pulau milik Emirat Arab Bersatu di teluk Arab, dan jumlah mereka makin bertambah di Emirat hingga nisbahnya mencapai 15% dari total jumlah penduduk, dan menguasai pusat-pusat perdagangan terutama di Dubai.

Demikian pula kondisinya di Arab Saudi yang tidak statik; sebab sejak revolusi Iran tahun 1979, berbagai gangguan stabiliti terjadi berulang kali di Arab Saudi. Bahkan itu terjadi secara langsung setelah revolusi Iran, dengan munculnya demonstrasi Syi’ah di Qathif dan Saihat (dua wilayah Saudi), yang paling gencar di antaranya adalah tanggal 19 November 1979.

Masalah pun kadang semakin parah hingga berubah menjadi semakin huru-hara dan kejahatan di Baitullah Makkah. Sebagaimana yang terjadi pada musim haji tahun 1987 dan 1989. Bahkan pasca jatuhnya pemerintahan Saddam Husein, sekitar 450 tokoh Syi’ah di Saudi mengajukan cadangan kepada putera mahkota ketika itu, yaitu Raja Abdullah dan meminta agar diberi jabatan-jabatan tinggi di dewan parlimen, jalur diplomasi, badan ketenteraan dan keamanan, serta menambah jumlah mereka di majlis syura.

Bahkan Ali Syamkhani, yang merupakan penasihat tertinggi masalah ketenteraan bagi pimpinan umum revolusi Iran mengatakan, bahawa bila Amerika menyerang projek nukliar Iran, maka Iran tidak sekadar membalas dengan menyerang fasiliti milik Amerika di teluk, namun akan menggunakan peluru-peluru berpandu balistiknya untuk menyerang target-target strategiknya di teluk Arab. Pernyataan ini disiar oleh majalah Times Inggeris pada hari Ahad 10 November 2007.

Inikah semuanya?

Tidak… namun masih banyak sekali hal-hal yang belum kami sebutkan.
Dalam tulisan ini kami baru menyebutkan lima poin yang menjelaskan bahaya Syi’ah dan gentingnya masalah ini. Dan masih ada lima poin lagi yang tak kalah penting yang akan saya sampaikan dalam tulisan berikutnya atas izin Allah. Dan setelah itu kami akan paparkan metod paling tepat untuk mengatasi kondisi yang sangat berbahaya ini.

Masalah Syi’ah bukanlah catatan kaki dalam sejarah umat Islam, hingga sahaja boleh untuk ditinggalkan atau ditunda… namun ia merupakan masalah yang menduduki prioriti utama bagi umat Islam.

Kita semua mengetahui bagaimana Palestin dibebaskan dari tangan kaum Salib di atas tangan Shalahuddien; dan itu tidak terjadi kecuali setelah beliau membebaskan Mesir dari kekuasaan Syi’ah Ubeidiyyah. Dan ketika itu Shalahuddien tidak mengatakan bahawa perang salib harus lebih diprioritikan daripada menyingkirkan kekuasaan Syi’ah dari Mesir. Hal itu kerana beliau yakin bahawa kaum muslimin tidak akan mendapat pertolongan kecuali bila akidah mereka bersih dan tentara mereka ikhlas.

Shalahuddien juga tidak memaksa rakyat Mesir untuk berperang bersamanya demi target utamanya (yaitu pembebasan Palestin), kecuali setelah membebaskan mereka dari belenggu-belenggu Syi’ah Ubeidiyyah.

Apa yang kami sebutkan tentang Mesir di masa Shalahuddien sama dengan yang kami sebutkan tentang Iraq sekarang, demikian pula dengan setiap negara yang terancam oleh Syi’ah… dan kita harus mengambil pelajaran dari sejarah!

Semoga Allah memuliakan Islam dan kaum muslimin…

terjemahan dari web al-burhan.com

Kalau Tidak Tahu, Lebih Baik Senyap!

2011-05-20T01:10:00.001+08:00

Suatu hari seorang lelaki datang kepada Rasulullah SAW seraya berkata, "Ya Rasulullah! Sungguh si fulanah itu terkenal banyak sembahyang, puasa, dan sedekahnya. Akan tetapi juga terkenal jahat lidahnya terhadap tetangga-tetangganya. ". Maka berkatalah Rasulullah SAW kepadanya, "Sungguh ia termasuk ahli neraka".

Kemudian lelaki itu berkata lagi, "Kalau si fulanah yang satu lagi terkenal sedikit sembahyang, puasa dan sedekahnya, akan tetapi ia tidak pernah menyakiti tetangganya." Maka Rasulullah SAW berkata, " Sungguh ia termasuk ahli syurga . "(HR.Muslim) .

Kisah dalam hadis tersebut memberi pelajaran akan bahaya lidah. Betapa jika tidak dikawal iman, lidah boleh menjerumuskan ke dalam neraka. Walaupun seseorang itu ahli ibadah, banyak solat, puasa, akan tetapi apabila tidak mampu menjaga lidahnya dari memfitnah, berbohong dan hasad - amalannya tersebut sia-sia.

Oleh sebab itu, lidah boleh menjadi media taat kepada Allah, dan boleh pula untuk memuaskan hawa nafsu. Lidah boleh digunakan untuk membaca al-Quran, hadis dan menasihati, lidah juga berubah seperti layaknya penyalaan api. Memfitnah, bersaksi palsu, ghibah, namimah, dan memecah belah umat. Jika seperti ini seberapa banyak pun ibadah kita tak ada gunanya, semuanya gugur gara-gara lidah yang lancang.

Rasulullah SAW memberi amaran, bahawa bahaya lidah adalah salah satu perkara yang paling beliau khuatirkan. Sebabnya, semua amal akan berguguran jika lidah kita jahat. Suatu kali salah seorang sahabat Sufyan al-Thaqafi bertanya kepada Rasulullah SAW: "Wahai Rasulullah, katakan kepadaku tentang satu perkara yang aku akan berpegang dengannya!" Beliau menjawab: "Katakanlah,` Tuhanku adalah Allah `, lalu istiqomahlah". Aku berkata: " Wahai Rasulullah, apakah yang paling anda khuatirkan atasku? ". Beliau memegang lidah beliau sendiri, lalu bersabda:" Ini . " (HR Tirmidzi dan Ibnu Majah).

Antara kejahatan lidah adalah lidah yang banyak bicara dengan kebatilan. Jenayah lidah memang boleh setajam pedang. Jika kita tidak berhati-hati menggunakannya, maka ketajamannya boleh menumpahkan darah, sebagaimana pedang menusuk tubuh manusia. Boleh juga lidah itu menjadikan 'api' yang membakar semakin besar.

Imam Abu 'Ali Ad-Daqqaq pernah mengatakan: "Orang yang berbicara dengan kebatilan adalah syaitan yang berbicara, sedangkan orang yang diam dari kebenaran adalah syaitan yang bisu."

Gara-gara lidah, seseorang terjebak masuk ke neraka. Menjadi hamba yang rugi, sebab pahala orang yang berdosa kerana kerosakan lidah akan dihadiahkan kepada orang yang dizalimi. Gara-gara lidah yang jahat kita boleh menjadi hamba yang muflis (muflis).

Rasulullah SAW bersabda: " Orang yang muflis di kalangan umatku ialah orang yang pada hari kiamat nanti datang membawa pahala solat, zakat dan puasa, namun di samping itu ia membawa dosa mencela, memaki, menuduh zina, memakan harta dengan cara yang tidak benar, menumpahkan darah, dan memukul orang lain . "(HR.Muslim)

Oleh sebab itu, jika kita tidak tahu terhadap suatu persoalan sebaiknya diam terlebih dahulu sebelum mendapatkan jawapan dari ahlu dzikri (orang yang ahli/mengetahui). Jika tidak, ucapan kita yang tidak berdasarkan ilmu itu boleh menyesatkan.

Rasulullah SAW bersabda: " Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir hendaklah dia berkata yang baik atau diam . "(HR. Bukhari Muslim).

Lebih baik diam jika dihadapkan terhadap persoalan yang belum kita ketahui. Firman Allah SWT : "Janganlah kamu bersikap terhadap sesuatu yang kamu tidak ketahui." (QS al-Isra ': 36).

"Sesungguhnya orang yang paling aku benci dan paling jauh dariku di akhirat nanti adalah orang yang paling jelek akhlaknya, orang yang banyak bicara, orang yang bercakap dengan mulut yang dibuat-buat (mereka-reka cerita) dan orang yang sombong . "(Jami 'al-Shaghir).

Kesimpulannya, berhati-hatilah wahai saudara-saudari seIslamku, semoga Allah selamatkan lidah dan jari jemari kita daripada segala fitnah di luar sana. Amin.
Wallahu a'lam.

*Perkataan @ ucapan di zaman siber ini bolehlah disamakan juga dengan tulisan.

mufakkir Islami

Kematian Osama PALSU?

2011-05-02T20:10:00.000+08:00

Gambar ini menunjukkan wajah Osama Ben Laden yang telah mati dibunuh disiar di televisyen Pakistan dan di ambil oleh Akhbar berbahasa inggeris.

Gambar berlumuran darah seorang laki-laki dengan rambut kusut dan mata kosong setengah terbuka, telah beredar di internet selama dua tahun terakhir. Ini digunakan di halaman depan Mail, Times, Telegraph, Sun dan website Mirror, meskipun cepat dihapuskan selepas kepalsuan gambar itu tersebar di laman sosial Twitter.

Nampaknya gambar palsu yang awalnya diterbitkan oleh surat khabar Timur Tengah talian themedialine.org pada tarikh 29 April 2009, dengan amaran dari editor bahawa itu "tidak dapat memastikan apakah foto tersebut asli atau tidak".

guardian

Amalan Berkabung 40 Hari Bukan Ajaran Islam

2011-04-20T22:31:00.000+08:00

Perkara ini perlu diingatkan. Ia bukan sahaja berlaku di Malaysia, tetapi banyak negara lain yang ‘berlebihan’ dalam memuja pembesar mereka. Amalan berkabung selama 40 hari dengan pelbagai pantang larang atau pakaian tertentu sempena kematian pembesar negara atau kerabat diraja adalah bercanggah dengan ajaran Islam. Perkara-perkara berikut perlu dijelaskan;

1. Dalam ajaran Islam, yang diwajibkan berkabung hanyalah isteri kematian suami iaitu selama 4 bulan 10 hari. Ini telah ditegaskan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Dalam Surah al-Baqarah ayat 234: (maksudnya)

“Dan mereka yang meninggal dunia antara kamu dengan meninggalkan isteri-isteri, hendaklah mereka menangguh (menunggu iddah) selama empat bulan, sepuluh hari..”.

Dalam hadis Nabi s.a.w bersabda:

“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat untuk berkabung atas kematian melebihi tiga hari, kecuali atas kematian suaminya, iaitu empat bulan sepuluh hari” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Berkabung dengan pantang larangnya mempunyai hikmat dan latar sejarah yang tersendiri. Walaupun asalnya amalan masyarakat Arab sebelum kedatangan Islam, namun Islam membuang amalan buruk yang ada padanya dan mengekalkan atau menambah nilai-nilai baik yang dapat menjaga dan memelihara nama baik seorang isteri.

2. Hadis Nabi s.a.w:

“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat untuk berkabung atas kematian melebihi tiga hari, kecuali atas kematian suaminya” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

menunjukkan bahawa selain isteri, tidak dibolehkan berkabung melainkan keizinan atau kelonggaran kepada wanita yang kematian keluarga, dengan syarat tidak lebih dari tiga hari. Sebab itu dalam riwayat Zainab binti Abi Salamah, dia berkata,

“Aku masuk menemui Ummu Habibah r.ha iaitu isteri Nabi s.a.w ketika sampainya berita kematian ayahnya Abu Sufyan r.a dari negeri Syam. Pada hari ketiga setelah ayahnya (Abu Sufyan) meninggal, Ummu Habibah meminta minyak wangi lalu mengusapkannya pada kedua sisi wajahnya dan kedua pergelangannya. Beliau berkata: “Demi Allah! Aku sebenarnya tidak berkeinginan terhadap wangian, cumanya kerana aku pernah mendengar Rasulullah s.aw. : “Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat untuk berkabung atas kematian melebihi tiga hari, kecuali atas kematian suaminya, iaitu empat bulan sepuluh hari”.

3. Telah wafat Rasulullah s.a.w sedangkan para sahabah baginda yang amat mengasihi baginda tidak melakukan amalan berkabung. Telah wafat para khalifah yang sangat mulia; Abu Bakr, Umar, Uthman, ‘Ali dan seluruh para sahabah Nabi s.a.w yang mulia, umat Islam tidak pernah membuat amalan berkabung! Telah meninggal ‘Umar bin ‘Abd al-Aziz khalifah yang agung, umat Islam tidak berkabung. Padahal mereka lebih layak untuk ditangisi dan berkabung –jika diizinkan.

Generasi mereka lebih faham dan menghayati Islam dibandingkan kita. Telah meninggal ramai ulama yang sangat besar dan berjasa seperti para tabi’in, para imam hadis dan fekah, tidak pula umat Islam berkabung. Apakah ada sesiapa yang lebih mulia dari mereka semua untuk kita berkabung?!

4. Maka amalan berkabung sempena kematian pembesar atau kerabat istana bukanlah dari ajaran Islam. Bahkan menyanggahi apa yang ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w. Mereka yang meninggal pada hari ini tidak lebih mulia dari insan-insan soleh bermula Rasulullah s.a.w dan selepas baginda. Jika kematian mereka pun umat tidak berkabung kerana mematuhi arahan Rasulullah s.a.w, apakah kita merasai pembesar dan kerabat yang meninggal pada zaman ini lebih mulia dari mereka?! Sama sekali tidak. Kepada Allah kembali segala urusan!

Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin

Ulama Rabithah Ingatkan Bahaya Konspirasi Global Syi’ah Safawiyah

2011-03-26T04:54:00.001+08:00

Syi’ah Safawiyah adalah merupakan gabungan kerjasama pemerintah Iran, pemerintah Syria, kelompok Hizbullah dan kelompok Syiah Iraq yang ingin mengembalikan kejayaan dinasti (Syi’ah) Safawiyah dan Fathimiyah dalam menguasai kekuasaan di semenanjung Arab dan Afrika. (DR Muhammad Bassam Yusuf penulis buku Menyingkap Konspirasi Besar Zionis-Salibis dan Neo Syiah Shafawis terhadap Ahlussunnah di Semenanjung Arabia)

Hidayatullah.com—Gejolak kawasan Timur Tengah akhir-akhir ini rupanya menjadi perhatian Rabithah Ulama Al-Muslimin (Muslim Scholars Association)/Ikatan Ulama Muslimin. Dalam sebuah Muktamar terbarunya di Istanbul, Turki yang berlangsung dari 27-28 Rabi’ul Awwal 1432 H baru-baru ini, Rabithah Ulama Muslim mendukung langkah-langkah reformasi di Tunisia dan Mesir.

Acara bertema, “Ulama dan Kebangkitan Umat” yang yang dihadiri lebih dari seratus ulama dan du’at (dai) dari 35 negara itu membahas dan mendiskusikan berbagai topik aktual di Dunia Islam. Sejumlah keputusan dan seruan penting dari muktamar tersebut, antara mendukung reformasi yang terjadi di Tunisia dan Mesir serta negeri-negeri Islam lainnya.

Rabithah Ulama juga mengingatkan bahawa perubahan yang hakiki bermula dari taubat kepada Allah, berpegang teguh kepada agama-Nya serta dengan menunjukkan wibawa dan jatidiri umat yang sebenarnya.

Rabithah juga ikut mendukung upaya masyarakat Libya untuk membebaskan diri pemerintahannya yang zalim. Meski demikian, Rabithah juga mengingatkan umat Islam dari bahaya konspirasi global Syi’ah Safawiyah dengan propagandanya yang menipu; baik itu di Bahrain dan negara lainnya.

Selain itu, beberapa poin dari pertemuan itu adalah; masalah kejayaan umat Islam yang pada dasarnya bertumpu pada optimalisasi peranan ulama dan pemerintah. Rabithah Ulama juga mengatakan, para ulama yang salih di setiap negeri adalah referensi utama bagi umat dalam menyelesaikan masalah-masalah aktual dan kontemporari.

Kerananya, menurut Rabitah Ulama, revitalisasi peranan agama dalam kehidupan, perwujudan pan-Islam, penanaman moral, penghormatan terhadap Hak Asasi Manusia, kebebasan yang sejalan dengan tuntutan syariat, serta kepemimpinan umat adalah tugas ulama rabbani. Tak lupa, Rabithah Ulama mengingatkan tentangan besar umat Islam di masa depan.

“Umat Islam sejatinya sedar terhadap tentangan besar yang dihadapinya; yang merupakan simpul yang menghambat kemajuan serta kebangkitannya. Dan jawapan terhadap tentangan itu adalah menghidupkan sunnah serta mengoptimumkan pemanfaatan ilmu dan teknologi,” demikian salah satu poin keputusannya.

Para tokoh dan ulama yang berkumpul untuk membicarakan masalah-masalah umat antara lain; Syeikh Al-Amin al-Haj hafidzahullah, salah seorang ulama yang berasal dari Sudan yang menjadi Ketua pada Rabithah tersebut. Juga Nampak hadir Syeikh Abdul Aziz bin Abdul Muhsin At-Turky, menjabat sebagai penanggung Jawab Rabithah, Syeikh Muhammad Sidia dari Moritania, Syeikh Dr. Muhammad Yusri dari Mesir, Dr. ‘Adnan Umamah, Syeikh Muhammad Abdul Karim, Syeikh Dr. Mahran Mahir, Syeikh Dr. Alauddin Az-Zaky, Dr. Nashir Al-Hunainy, Dr. Ahmad Farid dari Mesir, Dr. Said Abdul ‘Adzim, Dr. Ali As-Salus, Syeikh ‘Aqil Al-Maqtary dari Yaman, Syeikh Abdullah Al-Ahdal, Syeikh Abdul Majid Ar-Rimy, Dr. Muhammad Al ‘Abdah dari Syria, Dr. Abdullah bin Hamud At-Tuwaijri dari Saudi, Syeikh Dr. Sulaiman Al-‘Asyqar dari Jordan, Dr. Hikmat Al-Hariry dan masih banyak lagi.

Untuk mengetahui apa itu Syi’ah Safawiyah dan bahaya gerakannya, nahimunkar.com mengutip tulisan berikut ini:

GERAKAN TRANSNASIONAL SYI’AH KONTEMPORARI DI TIMUR TENGAH

(Studi Kes Antagonisme Iran dan Hizbullah terhadap Amerika Syarikat dan Israel)

Pengantar

Di balik hegemoni Amerika Syarikat di dunia umumnya dan hegemoni Israel di Timur Tengah, ada 2 aktor dunia yang secara frontal melakukan perlawanan terhadap kedua negara tersebut. Aktor tersebut adalah Iran (state actor) dan Hizbullah (non state actor). Boleh dilihat bagaimana seorang Presiden Iran Mahmud Ahmadinejad dengan lantang menyerukan agar Israel dihapus keberadaannya dari peta dunia. Selain itu sikapnya yang konsisten untuk melanjutkan projek nukliar walaupun ditentang oleh Amerika Syarikat dan PBB.

Antagonisme terhadap Amerika Serikat dan Israel juga ditunjukkan oleh gerakan Syi’ah Lebanon yang dipimpin oleh Syekh Hassan Nasrallah yakni Hizbullah. Dunia dikejutkan oleh kemenangan Hizbullah dalam perang melawan Israel selama sebulan pada tahun 2006. Di mana kemenangan ini sangat memalukan Israel yang dikenal kuat dalam militiar kerana dibantu oleh Amerika Syarikat. Sehingga mampu untuk dikatakan bahawa Iran dan Hizbullah telah menjadi ikon masyarakat dunia untuk menggugat imperialisme dan hegemoni Amerika-Israel.

Dalam dunia Islam, Iran dan Hizbullah dikenali sebagai gerakan Syi’ah. Syi’ah dalam terminologi syariat bermakna : mereka yang mengangkat slogan kecintaan kepada Ali bin Abi Thalib beserta anak cucunya bahawasanya Ali bin Abi Thalib lebih utama dari seluruh sahabat dan lebih berhak untuk memegang tampuk kepemimpinan kaum muslimin (khalifah), demikian pula anak cucu sepeninggal beliau. (Al-Fishal Fil Milali Wal Ahwa Wan Nihal, 2/113, karya Ibnu Hazm). Sedang dalam istilah syara’, Syi’ah adalah suatu aliran yang timbul sejak masa pemerintahan Utsman bin Affan yang dipimpin oleh Abdullah bin Saba’ Al-Himyari. Walaupun dikenal sebagai gerakan Syi’ah, Iran dan Hizbullah tetap dianggap sebagai lokomotif perjuangan Dunia Islam melawan hegemoni AS dan Israel. Iran dan Hizbullah dianggap telah banyak memberikan pelajaran bagaimana seharusnya umat Islam dunia harus berdiri menentang kezaliman. Populariti kedua gerakan Syi’ah ini terus naik dan menenggelamkan peranan kalangan Sunni seperti presiden, raja, dan pemimpin negara Arab bahkan gerakan Hamas yang melakukan perlawanan bersenjata terhadap Israel.

Di balik antagonisme yang diperanankan oleh Iran dan Hizbullah, penulis ingin memberikan penjelasan sisi lain dari gerakan Syi’ah ini. Apakah gerakan Syi’ah ini benar-benar memperjuangkan kejayaan Islam. Apakah tujuan gerakan ini sebenarnya. Ada atau tidak keterkaitan antara Iran dan Hizbullah serta gerakan Syi’ah lainnya di Timur Tengah. Apa saja yang telah dilakukan kedua gerakan ini dibalik antagonismenya terhadap Amerika Syarikat dan Israel. Jawaban dan penjelasan dari pertanyaan-pertanyaan diatas diharapkan menjadi penilaian yang objektif terhadap “realiti permukaan” kedua gerakan Syiah ini.

Pembahasan
Selain kesamaan aliran pemikiran keagamaan, antara Iran dan Hizbullah memiliki keterkaitan dalam hal kerja sama dan pakatan strategi. Banyak kalangan yang mengatakan bahawa Hizbullah mendapatkan bantuan persenjataan dan amunisi dari Iran. Salah seorang pemimpin Hizbullah pernah ditanya wartawan di tahun 1987 “Apakah kalian merupakan sebagian dari Iran?”. Pemimpin Hizbullah tersebut menjawab : “Bahkan kami adalah Iran di Lebanon dan Lebanon di Iran”. Selain itu secara simbolik Hasan Nashrullah pun meletakkan foto Imam Khomeni (pemimpin spritual Iran) dalam ruang kerjanya (pejabatnya) di Lebanon.

Ternyata hubungan gerakan Syi’ah tidak hanya Iran dan Hizbullah. DR Muhammad Bassam Yusuf (penulis buku Menyingkap Konspirasi Besar Zionis-Salibis dan Neo Syiah Shafawis terhadap Ahlussunnah di Semenanjung Arabia), mensinyalir adanya aliansi strategi antara gerakan Syi’ah di Timur Tengah. Aliansi tersebut melibatkan Iran, Hizbullah, Syria, dan kelompok Syi’ah di Iraq. Kes kemarahan pemimpin Syria Basyar Al-Asad terhadap pemerintah Lebanon diikuti oleh turunnya 5 menteri Syi’ah dari Hizbullah menunjukkan adanya keterkaitan antara Hizbullah dan Syria. DR Bassam Yusuf menulis adanya pertemuan di Damaskus pada tahun 2007 antara Iran dan Syria untuk membentuk aliansi strategi yang didalamnya juga turut ada kelompok Hizbullah. Aliansi strategi gerakan Syi’ah ini disebut dengan projek kebangkitan Syi’ah Safawiah. Aliansi yang ingin mengembalikan kejayaan dinasti Safawiyah dan Fathimiyah dalam menguasai kekuasaan di semenanjung Arab dan Afrika.

Berikut adalah beberapa fenomena Projek Safawistik ini:

1. Adanya gerakan dan upaya pembersihan etnik dan mazhab Sunni Arab di Iraq seiring dengan upaya pengisoliran terhadap mereka di wilayah Selatan Iraq. Ditambah lagi dengan seruan untuk membahagi kawasan Iraq berdasarkan kelompok aliran, serta mendorong pasukan Amerika Syarikat untuk terus melakukan penangkapan, penawanan, pembunuhan, penghancuran dan pembersihan terhadap kaum Sunni, terhadap masjid-masjid, lembaga-lembaga, dan juga gerakan-gerakan Sunni.

2. Keterlibatan kaum Parsi (Iran) Safawis di Irak dengan kerjasama yang sangat sempurna dengan pimpinan tertinggi kaum Syiah di Iraq, khususnya yang memiliki ras Persia. Dan itu diwujudkan dalam bentuk kerjasama inteligen, ketenteraan, ekonomi, politik dan agama, dengan dukungan penuh dari Amerika Syarikat baik secara ketenteraan dan logistik.

3. Keterlibatan kaum Parsi Safawis di Syria untuk mengerahkan gerakan Syi’ahisasi terhadap Muslim Sunni. Selain itu adanya pemberian kewarganegaraan Syria kepada para keturunan Parsi dan warga Syiah Iraq oleh pemerintah Syria. Dan jumlah mereka hingga saat ini telah melebihi 1.000.000 orang. Mijoritinya bermukim di Wilayah al-Sayyidah Zainab dan sekitarnya di Damaskus, Syria.

4. Menonjolnya upaya-upaya pemalsuan yang sangat tidak adil dan kejam dalam perhitungan demografi terhadap rakyat Syria. Dan bukti yang paling jelas atas itu adalah studi-studi fiktif yang dipublikasikan oleh Inteligen Syria bahawa masyarakat Syria adalah masyarakat minoriti, dan peratusan Sunni dari keseluruhan jumlah masyarakat Syria itu hanya 48%. Padahal, rakyat Syria secara majoriti mutlak terdiri dari Sunni, dan ini adalah sebuah fakta yang terlalu jelas di Syria.

5. Kesepakatan dan konspirasi bersama dengan kekuatan Amerika Syarikat. Publikasi oleh pimpinan spiritual tertinggi Syiah di Iraq, berupa fatwa-fatwa yang mengharamkan perlawanan terhadap Amerika Syarikat dan melabel kaum Sunni mereka label teroris. Dan semua itu dilakukan seiring dengan upaya-upaya dusta mereka yang seolah mendorong perlawanan terhadap Amerika hingga negara Iraq merdeka.

6. Semakin meningkatnya upaya-upaya penangkapan yang dilakukan oleh Pemerintah Syria terhadap warga Arab Iran (al-Ahwaz) yang mencari perlindungan ke Syria sejak puluhan tahun yang lalu. Tidak hanya itu, sebagian tokoh perlawanan al-Ahwaz (Khalil ibn ‘Abd al-Rahman al-Tamimy dan Sa’id ‘Audah al-Saky) kemudian diserahkan kepada pihak Inteligen Iran.

Fenomena di atas menunjukkan sikap yang bertentangan dengan “politik pencitraan” Iran dan Hizbullah (bahagian dari aliansi Syi’ah Safawis) yang dikenal vokal terhadap Amerika Syarikat dan Israel. Keterlibatan Iran dan Hizbullah dalam aliansi Syiah Safawis merupakan sisi lain wajah Iran dan Hizbullah sebagai ikon perlawanan Dunia Islam. Sebuah kenyataan yang jarang diekspos dan hanya ada di “dunia balik layar”.

Untuk menarik simpati dunia dan agar diterima sebagai sebahagian dari Dunia Islam, gerakan Syiah Safawis ini menjadikan isu Palestin sebagai umpan politik. Isu palestin dimainkan agar ada keterlibatan emosional seluruh bangsa Muslim di dunia. Upaya untuk mempermainkan isu Palestin dilakukan dengan berbagai langkah berikut :

1. Lebih dari sekali, Presiden Iran meneriakkan slogan-slogan kosongnya untuk seruan menghapuskan Israel dari peta dunia

2. Mengumumkan aliansi Iran-Syria dengan beberapa organisasi Palestin yang memiliki citra yang baik di mata dunia Arab dan Islam. Pemerintah Iran juga memberikan kesan akan memberikan bantuan kewangan kepada pemerintahan Hamas. Namun faktanya bantuan itu tak pernah ada. Bantuan Iran itu tidak lebih dari sekedar slogan dan janji kosong, sebab kaum Safawis-Parsi ini tak akan dapat digerakkan kecuali dengan motif bangsa dan kelompok, dan dalam hal ini organisasi Palestin adalah kaum Sunni.

3. Penyelenggaraan berbagai pertemuan mencurigakan antara pemerintah Syria dengan pemerintah Israel yang diikuti oleh pernyataan bahawa pemerintah Syria adalah pilihan mereka yang harus didukung. Sementara pihak Syria juga menyatakan keinginannya untuk berdialog dengan Israel. Padahal pada saat yang sama, pihak Syria gencar melakukan pembersihan etnik terhadap warga negaranya, melakukan konspirasi terhadap upaya pengajaran Islam Sunni, sementara memberikan dorongan bahkan bantuan moral dan material terhadap pengajaran Syiah-Safawis

4. Keterlibatan Mossad yang cukup dalam di Iraq dengan dukungan pemerintah Iraq buatan Amerika Syarikat dibantu oleh tentera Syiah Safawiyah di Iraq untuk menangkap dan membunuh para ulama dan tokoh Sunni yang berpengaruh di Iraq. Tindakan kejam dilakukan berupa penculikan, penyiksaan hingga pembunuhan. Dan aliansi strategi ini bahkan telah siap melakukan langkah yang sama di tiga wilayah: Iraq, Syria dan Lubnan. Kerana itu, tindakan apapun yang dilakukan oleh salah satu dari aliansi ini, sesungguhnya merupakan sebahagian dari projek global Safawis ini di sepanjang kawasan Sedari Iran hingga Lubnan, termasuk didalamnya Iraq dan Syria.

Projek Syi’ah Safawis ini setidaknya dibangunkan di atas 5 asas:

1. Bekerja sama dengan kekuatan Barat di bawah komando Amerika Syarikat untuk menguasai negeri-negeri kaum Muslimin. Dan seluruh dunia mengetahui dengan baik, bahawa Iran memiliki peranan yang sangat besar dalam bekerja sama bersama Amerika Syarikat untuk menjatuhkan Afghanistan dan Iraq. Para petinggi Iran sendiri mengakui hal itu. Muhammad Ali Abthahi, wakil presiden Iran yang lalu mengatakan: “Seandainya bukan kerana Iran, Amerika tidak mungkin mampu menguasai Iraq… Seandainya bukan kerana Iran, Amerika tidak mungkin mampu menundukkan Afghanistan.”

2. Menyalakan api peperangan antara kelompok, melakukan upaya pembersihan etnik dan kelompok, bekerja keras untuk membahagi-bahagikan wilayah. Mengusir warga Iraq sunni dari wilayah-wilayah di mana mereka hidup bersama dengan kaum Sy’iah. Ditambah dengan peranan-peranan merosak (yang dilakukan oleh) para pemimpin spritual Syi’ah di Iraq untuk menghancurkan kaum Sunni dan semua lembaga yang mereka miliki. Al-Syirazy menyerukan dalam khutbahnya untuk menghancurkan masjid-masjid Sunni di Iraq. Dan kaum Syi’ah benar-benar menghancurkan ratusan masjid Sunni, atau mengubahnya menjadi Husainiyat dan pusat-pusat Syi’ah Safawis.

3. Membunuh tokoh-tokoh potensi Sunni baik dari kalangan ilmuwan, ketenteteraan dan agama dan melakukan upaya untuk berlaku kejam, mengusir atau membalas dendam pada tokoh-tokoh Sunni.

4. Penyamaran (Camouflage) demografi sebagaimana yang terjadi di Syria secara khusus. Dan juga seperti yang terjadi di Lebanon, Jordan, dan Iraq.

5. Menciptakan kesan-kesan fiktif dengan kaum Zionis Israel. Padahal itu hanyalah sebuah pancingan agar Israel mengamuk lalu menghancurkan negeri-negeri kaum Muslimin. Berharap keadaan negara Muslim lainnya sama seperti Afghanistan dan Iraq

Ada 4 wilayah yang dipilih oleh kaum Syiah Safawi sebagai jejak awal merealisasikan tujuan dan rencana mereka adalah sebagai berikut :

1. Wilayah Iran

Di kawasan ini operasi pembersihan terhadap kaum Sunni sangat luas terjadi. Ini diikuti dengan penghalalan harta, kehormatan dan bahkan masjid-masjid mereka (perlu diingat, bahawa di seluruh Taheran tidak ada satupun masjid kaum Sunni)

2. Wilayah Iraq

Kerja sama dilakukan dengan Amerika Syarikat untuk melakukan upaya-upaya seperti: penghancuran dan membahagi-bahagi wilayah Iraq, mempersenjatai tentera-tentera Syiah untuk menyerang Sunni, pembersihan dan pengusiran kaum Sunni, dan memalsukan peratusan jumlah penduduk Iraq dengan menyebarkan studi-studi palsu yang menyatakan majoritinya Syi’ah, padahal sebelumnya kaum Sunni adalah pada posisi 52% penduduk Iraq.

3. Wilayah Syria

Pemerintah Syria –yang merupakan sekutu strategik Iran- telah melakukan berbagai upaya penangkapan dan pembersihan yang sangat luas terhadap rakyat Syria sendiri. Mereka melakukan pembatasan terhadap lembaga-lembaga pendidikan Islam, dan memberikan keleluasaan bagi lembaga-lembaga Syi’ah padahal Syi’ah di Syria sama sekali tidak wujud. Pemerintah Syria juga melindungi upaya misionarisme Syiah di tengah kaum muslimin Syria, memberikan kewarganegaraan pada kaum Syiah yang datang dari Iran dan Iraq, serta mempersempit ruang gerak orang-orang al-Ahwaz yang berpindah ke Damaskus. Syria juga menyiapkan dirinya sebagai pangkalan penggempuran terhadap Lubnan dan Jordan, tentu dengan menggunakan masalah Palestin sebagai ‘senjata’ untuk kepentingan aliansi ini

4. Wilayah Lebanon

Hizbullah dan Gerakan Amal –keduanya jelas gerakan Syiah- memainkan peranan sebagai gerakan perlawanan palsu. Melakukan perlawanan terhadap Israel demi menjaga senjata tetap di tangan dan memainkan lobi politik di Lubnan demi kepentingan aliansi Safawis-Parsi. Kedua gerakan ini jelas-jelas melancarkan misionarisme Syiah dan sengaja memancing Israel untuk menghantam Lubnan bila saja aliansi Safawistik itu memmerlukannya. Upaya menghancurkan keutuhan Lubnan, terus dilakukan untuk membentuk sebuah negara Syiah dalam Negara Lubnan

Penutup
Penjelasan sistematis di atas sudah jelas menunjukkan bagaimana usaha gerakan Syi’ah Safawis (pemerintah Iran, pemerintah Syria, kelompok Hizbullah dan kelompok Syiah Iraq) untuk menguasai jazirah Arab khususnya daerah yang terdapat antara Iran dan Palestin. Penjelasan yang akan membantu untuk membaca realiti politik antarabangsa yang dimainkan Iran dan kaum Syiah safawis lainnya.

Perlawanan mereka terhadap zionis Israel tentu akan mendapat simpati dunia Islam. Namun gerakan yang menjadikan upaya perlawanannya sebagai bahagian dari sebuah pewujudan tujuan yang tak jauh berbahaya dari projek Zionisme di Timur Tengah adalah suatu tindakan di luar kemanusiaan. Pelaksana projek hanya menjadikan masalah Palestin sebagai barang dagangan sementara.

Abdul Hamid al-Riki telah mati dibunuh oleh kerajaan Syiah Safawiyah, Iran sejerus penahanannya oleh kerajaan Syria (sekutu Iran) di Damascus, Syria pada 25 Mei 2010.

Teologi Kristian di dalam Akidah Syiah

2011-03-11T09:29:00.000+08:00

Gambaran Saidina Ali r.a di sisi Agama Syiah

Gambaran Isa di sisi Kristian

Kebelakangan ini sibuk orang memperkatakan tentang Syiah, malahan telah banyak kenyataan akhbar tentang kesesatan Syiah. Namun, kebanyakkannya lebih menjerus kepada persoalan Feqh dan Akidah, tanpa menyedari bahawa Syiah sebenarnya membawa teologi agama Kristian.

Apatah lagi, kesamaan dan keselarian yang wujud dalam beberapa konsep yang wujud dalam agama Kristian dan Syiah adalah sesuatu yang kritikal. Bahkan, apabila habis membaca dan meneliti rencana ringkas ini, kita akan memberi kesimpulan bahawa Syiah bukan lagi sebuah mazhab tetapi lebih kepada sebuah AGAMA.

Saya akan cuba mengupas beberapa konsep dari sudut teologi yang pada pandangan saya sebuah ‘kebetulan’ yang secara disengajakan.

Justify Full
Konsep Jesus ciptaan pertama

Dalam buku saya yang bertajuk “Akidah Kita Nyawa Kita” saya ada membincangkan tentang perbalahan antara dua Pemikir Kristian tentang kedudukan Jesus. Sebahagian menyatakan bahawa Jesus adalah sebahagian dari Tuhan, manakala sebahagian lagi mendakwah bahawa Jesus adalah ciptaan pertama Tuhan.

Untuk rencana ini, kita akan mengambil dakwaan kedua iaitu Jesus adalah ciptaan pertama Tuhan. Ciptaan yang terhasil dari kalimah Allah, menurut agama Kristian.

Perhatikan ayat seterus ini yang saya ambil dari sebuah magnum opus Syiah iaitu Bihar al-Anwar, Ali berkata “Allah adalah Esa dan unik dalam keesaanNya, Allah mengucapkan satu kata yang kemudian menjadi cahaya, dari cahaya itu Dia menciptakan aku dan keturunanku. Allah kemudian mengucapkan kata lain yang kemudian menjadi roh, dan roh itu Dia masukkan dalam cahaya. Kemudian cahaya itu Dia masukkan dalam tubuh kita. Maka kita adalah Roh Tuhan dan Kata-katanya..”

Menurut para ulama syiah, Saidina Ali menuturkan ayat ini merujuk kepada dirinya, dan para keturunannya, para Imam Sebelas. Manakala berdasarkan daripada ayat ini juga, para ulama Syiah telah menafsirkan bahawa para Imam adalah perantara sejati antara Allah dengan manusia. Sejak bermulanya kehidupan dunia ini, mereka para imam adalah ciptaan Allah yang pertama. Daripada merekalah, semua ciptaan dimulakan, dan melalui mereka ciptaan itu pada akhirnya akan dinilai dan disempurnakan.

Perhatikan petikan-petikan tersebut. Kedua-duanya membawa satu konsep yang sama iaitu Para Imam Dua belas Syiah dan Jesus adalah ciptaan pertama Tuhan!

Pertanyaan yang boleh kita bangkitkan ialah, adakah ini pegangan islam yang sebenar? Adakah Allah memerlukan sesuatu sebelum menciptakan manusia yang lain? Dari petikan-petikan tersebut kita akan dapati bahawa kedua-duanya mempunyai doktrin “Setiap permulaan bermula dari sesuatu yang bermula, iaitu para Imam yang dimulakan/Jesus yang dimulakan, kemudian barulah ciptaan yang lain wujud dan terhasil”.

Apakah pandangan Ahlu Sunnah wal Jamaah dalam perkara ini? Ahlu Sunnah wal Jamaah berpegang bahawa Allah tidak memerlukan perantaraan untuk menciptakan apa sekalipun. Cukup dengan kekuasaan dan keagungan Allah, cukup dengan firmannya iaitu “Jadi, maka jadilah.” Sepertimana Firman Allah dalam Surah Yaasin 36: 82, “Sesungguhnya keadaan kekuasaanNya apabila Ia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah Ia berfirman kepada (hakikat) benda itu: ” Jadilah engkau! “. Maka ia terus menjadi.”

Konsep Jesus sebagai juruselamat

Kristian menganggap bahawa Jesus sebagai Juruselamat kepada seluruh manusia. Perkara ini dinyatakan sendiri oleh Paul. Paul menyatakan Jesus sebagai “Tuhan dan Juruselamat kita yang besar”. Ia berdasarkan kepada Bible Titus 2:13, “dengan menantikan penggenapan pengharapan kita yang penuh bahagia dan penyataan kemuliaan Allah yang Mahabesar dan Juruselamat kita Yesus Kristus”. Dalam masa menurut Paul, kita seharusnya dengan rendah hati memuji Tuhan dan mengasihi Dia dengan kasih yang tidak berkesudahan, sepertimana yang disebutkan dalam Bible Efesus 6:24, “Kasih kurnia menyertai semua orang, yang mengasihi Tuhan kita Jesus Kristus dengan kasih yang tidak hilang.”

Baiklah, perhatikan pula petikan di bawah yang datangnya dari Syiah.

“Pada Imam adalah sumber keSELAMATAN pada hari pembalasan bagi orang-orang yang mengakui statyus mereka sebagai teman (Auliya’) dari Allah, dan para ahli waris yang sebenarnya dari para Nabi. Sebaliknya para imam akan menjjadi hakim ya gjekas terhadap orang-orang yang menentang status kemuliaan mereka. Manakala Jesus akan turun dari Syurga untuk membantu Imam Dua Belas sehingga beberapa bahagian dalam PENEBUSAN DOSA dan penghakiman terakhir oleh para Imam”. Rujukan ini diperolehi dari sebuah Tesis yang ditulis oleh Mahmod Mustafa Ayoub yang bertajuk “Redemtice Suffering in Islam: A study of Devotional Aspects of Asyura in the Middle Age”.

Dua konsep ini sebenarnya sangat kritikal dan besar. Kerana ia menyakut masalah Akidah yang pastinya akan memberi petunjuk bahawa Syiah bukan lagi sebuah Mazhab, tetapi sebuah agama.

Saya tinggalkan dua perkara ini untuk dinilai dan diperhalusi oleh semua tentang keberadaannya. Sama ada kita masih mahu mengaku dan menerimanya sebagai sebuah mazhab dan dipraktikan di Malaysia, atau kita akan perangi habis-habisan.

Saya tinggalkan persoalan ini kepada anda.

Alhamdulillah, saya Muslim.

www.yussamir.com

Kezaliman Rejim Yang Wajib Dihapuskan!

2011-02-12T21:02:00.000+08:00

Dunia Arab bergolak. Dari Tunisia ke Mesir dan biarlah ia menjalar ke seluruh pelusuk daerah yang dikuasai oleh rejim yang zalim; yang menghina agama, menghisap darah rakyat, memundurkan negara, memerintah untuk kepentingan kroni dan keluarga, mengaut kekayaan peribadi sedangkan rakyat dalam kemiskinan. Memang sepatutnya telah lama ia bergolak. Persis seperti kata ‘Ali bin Abi Talib r.a:

“Sesungguhnya binasanya manusia terdahulu kerana mereka menghalang kebenaran sehingga ianya dibeli. Mereka membentangkan kezaliman sehingga ianya ditebus”. (Ibn Muflih, Al-Adab al-Syar‘iyyah, 1/201, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Rakus

Dunia Islam adalah dunia yang kaya. Kedudukan negara-negara umat Islam amat strategik. Malangnya, ramai para penguasa yang zalim dan korupsi menguasai politik. Lihatlah Tunisia, walaupun majoriti penduduknya muslim tetapi pemimpinnya di samping zalim dan khianat, mempersendakan agama; memperlekehkan puasa Ramadan, mengharamkan tudung kepala (hijab) ke atas wanita dan pelbagai lagi.

First Lady Tunisia - Leila Ben Ali

Isteri Ben Ali bekas Presiden Tunisia yang diusir oleh rakyatnya bernama Leila al-Tarabulusi yang dulu ‘First Lady Tunisia’, dilaporkan oleh media Perancis membawa lari emas Tunisia ke Dubai seberat 1.5 tan. Semasa berkuasa, beliau atas nama suami bermewahan dengan harta negara. Padah perbuatan suami, ditambah dengan sikap ‘berlebihan’ isteri dan keluarga.

Lihatlah Mesir, jika pemimpinnya amanah betapa besar kekayaan yang dapat dikaut dari hasil Suez Canal atau Terusan Suez yang menghubungkan antara Laut Mediterranean dengan Laut Merah. Tax dari terusan tersebut jika diuruskan dengan betul menjadi sumber yang amat besar untuk negara itu. Bahkan dikatakan mampu membiayai setiap warga Mesir.

Mesir ada gas. Mubarak salurkannya kepada negara haram Israel. Israel membeli gas Mesir lebih murah dari rakyat Mesir sendiri. Sungai Nil yang subur tidak diusahakan secara bersungguh oleh Kerajaan Mesir, bahkan mereka masih mengimport makanan dari luar. Rakyat Mesir ramai yang hidup dalam kemiskinan. Dilaporkan lebih 42 peratus dari 81 juta lebih rakyat Mesir berada di bawah paras kemiskinan. Jutaan rakyat hidup tanpa rumah dan makan. Peranan Mubarak hanyalah menjaga kepentingan diri, kroni, Israel dan Amerika!

Itu di Mesir, di sana masih ada lagi Syria, Yaman, Morocco dan lain-lain yang hampir sama keadaannya. Malang sekali, di bawah rejim-rejim yang berkuasa itu media dibisukan, fakta dibohongi dan rakyat diperbodohkan. Nyawa dan darah rakyat begitu murah. Mereka menyeksa dan membunuh pengkritik. Gambar rejim-rejim ini diangkat dan disanjung secara upah ataupun paksa. Rakyat hidup menderita dan kelaparan. Kekayaan dibahagi secara songsang. Harta setiap pemimpin dan keluarga mereka mencecah ratusan billion dolar, sedangkan pendapatan rakyat tidak sampai satu dolar pun sehari. Bahkan ada pendapatan yang tidak sampai seratus ringgit Malaysia sebulan.

Bohong

Para pemimpin yang selekeh dan tidak amanah menguasai kebanyakan Dunia Islam dan Arab. Mereka diagungkan oleh golongan yang berkepentingan dan disokong oleh segelintir rakyat yang diperbodohkan. Barat yang kononnya inginkan demokrasi disebarkan, namun mereka hipokrit dalam masalah Dunia Islam. Mereka membiarkan pemerintah kuku besi terus di tampuk kuasa selagi kepentingan mereka dijaga. Jiwa kapitalis Barat melebihi kehendak demokrasi mereka. Jadi, Dunia Islam bak kata Nabi s.a.w:

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu didustakan orang yang benar, dianggap benar orang yang dusta, dianggap khianat orang yang amanah, dianggap amanah orang yang khianat, dan bercakap ketika itu al-Ruwaibidoh. Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai).” (Diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad, al-Hakim dll. Al-Hakim menyatakan isnadnya sahih dan ini disetujui oleh Al-Zahabi).

Salah Sasaran

Malang sekali, ulama-ulama ‘pro rejim’ seperti Mufti Mesir yang hari ini sibuk menasihati rakyat agar jangan berdemonstrasi dan mengalu-alukan langkah Hosni Mubarak untuk proses pembaharuan, tidak pula selama ini membantah kerakusan kuasa yang berlaku. Pada hari pemerintah mengaut dan menghisap darah rakyat, mereka sibuk membahaskan isu-isu ketaatan rakyat kepada pemimpin dan tidak pula bertegas tentang kewajipan pemimpin menunaikan hak rakyat. Jika Hosni gagal membuat perubahan dalam masa 30 tahun memerintah, apakah mungkin dia boleh melakukannya dalam masa 7 bulan yang dijanjikan?! Jika mampu pun, bererti dia selama ini khianat kerana tidak melakukan pembaharuan itu dalam masa 30 tahun tiba-tiba hari ini dia menyatakan ia boleh dilakukan dalam masa 7 bulan!.

Gambar Hiasan

Hari ini golongan agamawan khususnya dari aliran ‘salafi’ sibuk membahaskan tentang demokrasi dan demonstrasi bukan dari ajaran Islam. Bagi saya itu adalah persoalan persepsi bagaimana kita memahami demokrasi dan dalam konteks apa demokrasi itu dilihat. Kita patut bertanya mereka apakah pemerintahan otokrasi atau kukuh besi itu dari ajaran Islam? Apakah membiarkan pemerintah menghisap darah rakyat tanpa membantah itu dibenarkan oleh Islam?

Persoalan falsafah dan konteks demokrasi dan demonstrasi memang patut dibincang dan dihalusi di sudut fekahnya. Namun adalah tidak adil apabila rakyat bercakap soal demokrasi dan demonstrasi lalu fatwa haram atau bid’ah dikeluarkan, sedangkan ketika pemerintah mengamalkan kuku besi, kezaliman, rasuah dan merompak hasil negara, golongan agama ini muncul dalam media untuk hanya mengingatkan rakyat tentang syurga dan neraka, tetapi tidak pula membaca nas-nas agama yang mengingati pemerintah bahawa kezaliman mereka adalah dosa yang amat besar dan neraka yang bakal menanti. Apakah agama hanya candu untuk rakyat bawahan supaya dapat melupakan kerakusan orang atasan?! Nabi s.a.w bersabda:

“Sesungguhnya selepasku ini akan adanya para pemimpin yang melakukan kezaliman dan pembohongan. Sesiapa masuk kepada mereka lalu membenarkan pembohongan mereka dan menolong kezaliman mereka maka dia bukan dariku dan aku bukan darinya dan dia tidak akan mendatangi telaga (di syurga). Sesiapa yang tidak membenar pembohongan mereka dan tidak menolongan kezaliman mereka, maka dia dari kalanganku dan aku dari kalangannya dan dia akan mendatangi telaga (di syurga)” (Riwayat Ahmad, al-Nasai dan Ibn Abi ‘Asim. Dinilai oleh al-Albani. (lihat: Ibn Abi ‘Asim, al-Sunnah, tahqiq: Al-Albani, hlm 337-339).

Mengapakah golongan pro-rejim tidak mengingatkan pemimpin mereka tentang hadis Nabi s.a.w: “Allah tidak lantik seseorang hamba itu menguasai sesuatu rakyat kemudian hamba itu mati dalam keadaan dia menipu rakyatnya, melainkan Allah haramkan untuknya syurga” (Riwayat Muslim).

Demonstrasi Aman

Ya, tiada siapa yang bersetuju dengan demonstrasi ganas. Rakyat diharapkan keluar ke jalan dengan aman sebagai tanda bantahan atas kezaliman rejim-rejim mereka. Ia salah satu dari menzahirkan bantahan terhadap kemungkaran. Dalam hadis seorang lelaki datang mengadu kepada kepada Rasulullah s.a.w, katanya:

“Sesungguhnya jiranku menyakitiku”. Sabda Nabi s.a.w: “Keluarkan baranganmu dan letakkannya di jalan”. Maka lelaki itu mengambil barangannya dan letak di jalan. Lalu, setiap orang yang melintas bertanya: “apa yang berlaku kepadamu?”. Dia menjawab: “Jiranku menyakitiku”. Maka mereka berkata: “Ya Allah laknatilah dia, Ya Allah hinalah dia”. Dengan sebab itu, jirannya berkata: “Kembalilah ke rumahmu, aku tidak akan sakitimu lagi”. (Riwayat al-Bazzar dan al-Hakim dalam al-Mustadrak. Ahmad Syakir menilainya sebagai sahih).

Demikian, Nabi mengajar bahawa kadang-kala cara menyelesaikan kezaliman dengan mendapat sokongan ramai di jalan. Bantahan orang ramai boleh menakutkan orang yang zalim. Jika sekadar kezaliman jiran kita boleh bertindak sedemikian, apatahlagi kezaliman rejim yang jauh lebih besar dan sukar disingkirkan. Pasti sokongan yang lebih besar dan bantahan di jalan yang lebih hebat diperlukan. Apa yang penting, penunjuk perasaan tidak boleh menumpahkan darah sesama umat Islam dan rakyat, juga tidak merosakkan harta awam dan mereka yang tidak bersalah.

Dunia Arab dan Islam mesti berubah. Eropah telah lama menyingkirkan pemimpin mereka yang korupsi dan kuku besi. Kadang-kala hak binatang yang dinikmati oleh Barat lebih baik dari hak manusia yang hidup di bawah rejim-rejim yang berkuasa di Dunia Arab dan Islam. Jatuh! Jatuh! Jatuhlah segala rejim!.

Prof Madya Dr Mohammad Asri Zainul Abidin